佛的悲心有兩種,一種是先天就具有的大悲心,無始劫以來一直慈悲利物,更是利人;雖然此心沒有主動生起慈悲的感情,也不知道衆生是值得悲憫和可憐的,但是其行爲卻是無我隨順衆生的,其結果卻是饒益了衆生,關愛了衆生。這是佛的如來藏無垢識所具有的悲心。
佛的另一種是悲心是後天通過修行修出來的,是佛的意識心也就是妙觀察智所表現出來的對衆生的悲憫心,這種心能夠隨著佛的意識心妙觀察智的出現而出現,隨著妙觀察智的暫滅而不現,是生滅變化的,不是永遠都能存在的,既然不是長存的心,是佛的無垢識出生虛幻出來的,因而是虛妄的。
佛的兩種悲心都不動轉,菩薩的意識的悲心還有動轉,凡夫的意識心的偶爾的悲心全部隨境轉,不是隨時都有,也不能恒常存在,也不究竟,更不具智慧性。佛生悲心,不隨境界流轉,不認境界爲真,不分對象,真正是無緣大慈,同體大悲,沒有你我他它的分別對待,看衆生一律平等。
衆生對待人往往是不平等的,以自我爲中心點,一點一點地向外擴展,越是外圍的人,生起的慈悲心越少,或者根本沒有慈悲心;有的人即使是自己最親近的人,也不生起一絲慈悲心。所以衆生私心比較重,我心比較重,很少考慮別人,或者根本不考慮,不能站在他人的立場來考慮問題,與佛的無緣大慈相去甚遠。
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