說僧過即是惡

佛教從有出家人那天開始建立，出家僧團滅，佛教就滅，這是有佛經依據的。凡是剃度受出家戒律的，都屬於三寶，起表法作用，代表佛教。至於表得怎麽樣，那是另僧人和僧團的内部事，外人無權干涉。 

出家人有戒律有因果約束和槼範，即使犯戒也不允許在家人說。所以佛不允許在家人看出家人的戒律，以免按照律條來比對出家人的言行，然後生出慢心，舉罪和宣傳出家人的過失，造成誹謗三寶之惡業，果報可畏。出家人有僧團來管理，僧團會對出家人的過失和罪責做處理，沒有僧團的，或者是僧團不能管的，有護法神和因果來管理，但在家人沒有資格管，絕對不能說僧任何過錯。 

出家人自恣日，自舉所犯律則，互相舉發所犯律則和過錯，不允許在家人媮聽。如果有人媮聽，護法神會拿劍斬頭。就是不讓在家人知道出家人所犯戒行和過錯，然後指責和宣傳。如果在家人指責和宣傳出家人過錯，無論是否有其實，都是誹謗惡業，命終果報三惡道或者地獄。惡業大的，活著就有現世的花報，等不及後世的果報。 

有些人光看出家人不是之處，出家人所捨棄的世俗利益怎麽就看不見呢？即使出家人經常犯戒，常常造惡，難道還有在家人造惡多？在家人天天魚肉，常常貪欲難以割捨，相互比較來說，誰的業大？要不然那麽多人自視清高，爲什麽不出家擁有出家人的身份？出家很難嗎？並不難，就是因爲放不下世間裡的種種貪欲種種享樂，世間裡的利益很難割捨。所以就以在家人的身份爲尊爲大，處處指責出家人和僧團。既然僧團如此不堪，爲何不發大心，捨棄世間貪欲，爲佛教爲衆生爲自己長遠劫的道業而勇敢的出家，以出家身護佛教和衆生豈不是更有利？

佛世時提婆達多和善星比丘，無論怎樣造惡，都由佛和僧團制約管理，別人無權干涉。如果佛管不了，僧團管不了，有因果制裁，活著下地獄。佛世時六群比丘造惡無數，佛涅槃後仍然是比丘。佛涅槃時六群比丘喝酒吃肉，大聲喧嘩慶祝佛涅槃，佛無奈掩天人耳目，不讓天人聽聞，但佛並沒有現神通制裁他們。 

佛在世，以佛爲大，佛涅槃，以戒律爲大，誰的戒律勢力大，就以誰爲大爲尊。以戒爲大，表現是：一、出家人和在家人不混居，戒律不同的人不混居，即使都是出家人戒律有差別也不能混居；二、行走坐臥、做佛事、布施時，都是先受戒在前，後受戒在後，出家菩薩戒先於在家菩薩戒，在家菩薩戒先於在家五戒八戒。