佛教中爲何嚴格禁止明說密意

佛教中需要証悟的一切法都屬於秘密法。所謂的秘密法，就是說這些法需要自己親自去參究，親自去考証，不要從別人那裡得到現成的答案，不要用意識心去猜測和想象。因爲從別人那裡得到現成的答案，以及猜測想象出來的答案，都只與意識心相應，意識容易了解掌握，而意根並不能了解和掌握。意根要了解掌握必須經過參究的過程，意根親自參與意識的思惟取証，了解意識傳遞過來的每個細節，掌握每個証據，作以考証和思量，証據充分意根思量清楚時，意根才能了知究竟。意根不知就是不証，意根不証，就有疑，有疑不証真，就沒有解脫的功德受用。

所以佛教中不僅大乘法嚴格禁止明說密意，即使是小乘法中也要禁止明說過於具體的觀行，避免意識知而意根不知。如果明說，意識心馬上就能明了，而不能參究，不經過參究，意根就不能明了，不能証得，意根有疑而不決，那就沒有解脫的功德受用。

所以佛教中無論大小乘的任何一種法，不僅要意識証得，最主要是讓意根証得。因爲意根掌控身心，一旦証得真理，就能隨順於真理，放松身心，從而使身心有解脫的功德受用，意識的解悟沒有解脫功德受用。意根証悟時，身心世界要發生動轉，有了明顯的變化，他人從外表上就能看出此人精神狀態改變了，輕松自在，意氣風發。過去的禪師們有道眼，看見一直在參禪的弟子走過來要向自己表明參禪的結果，不用弟子開口說，禪師就知道此人得道了，因爲看見弟子整個人的精神風貌氣質都改變了。

由此可見，意根對於証法的關鍵性重要性，不容忽視。修行人萬萬不能滿足於意識的粗略而淺薄的了知，而拋棄意根深切的體証於不顧，自失佛法的大利和真實利益。