意識與意根二者境界一致才能証悟

望遠鏡可以刹那間看到幾公裡幾十公裡以外的高山大海，可是要親自見到觸碰到高山大海，需要親自走過幾十公裡地，走到山腳下大海邊，才能親眼見到高山大海，碰觸到高山大海，才知道高山大海的樣貌和容顔，才可以對人說：我親眼見到了那座高山那個大海，真是壯觀極了，我的心境頓時敞亮了，簡直太高興了。三昧境界類似於此，意根必須親到，離開望遠鏡，親眼所見，才有定慧等持的三昧，意根不到，那是借助望遠鏡所見，不是真見、無條件的見、赤裸裸的見。 

意識就如望遠鏡，不管望多遠的境界，所見都不真，境界模糊不清，意根所見清清楚楚、透透徹徹，徹法底源。如果意根沒有跟上望不到意識所見，就不是親眼所見，不是親臨現境，不是親証。因爲意識所見離境界遠，所見不真，猶如隔了一層鏡片，有所遮障，景色既不細致，也模糊不清，只是一個輪廓而已，細節必須有待意根親自去見，才能查明，知其所以然。 

在凡夫地意識讀了一些佛經，知道了佛的境界，可是意根不知道，就不是親証佛境。這種只無比的粗糙，與不知沒有什麽區別，要想親証佛境，細知深知真知佛境，必須再修行三個大阿僧祇劫，也就是三個無量劫，中間沒有捷徑可走，該修的法都要修，該証的法都要証，戒定慧、三十七道品、菩薩六度種種行持一樣不能少，中間過程全部親歷，媮工減料走捷徑絕對不行。 

在凡夫地，意識學了一些法，知道了八地菩薩應該具有的無功用行境界，能於法任運而行，不用心思，能現量觀察如來藏對根身器界的了別和運作，但是對於此種境界意識知道歸知道，粗糙無比，離實際証得還有兩個無量劫的修証距離，在這期間不管怎麽說，你都無法現量觀察到如來藏究竟是如何了別和運行根身器界的，要想親自証得此種境界，你必須再修二大阿僧祇劫才行，中間過程必須全部走過，不許媮工減料媮奸耍滑。 

在凡夫地，意識學到了真如三昧這個名滙，覺得很好很殊勝，但是具體什麽叫作真如三昧，境界如何，内心卻一無所知，所知見的只是一種臆想而已，要想親自見到真如三昧境界，還需要再修一個無量劫，就是一大阿僧祇劫。因爲真如三昧是真如境界，是在一切法上証得的，見一切法或者部分法都是真如性，都是如來藏的性質，都是一真法界中的一部分。一切法究竟如何都是真如性，如何都是一個真實的法界，這是道種智唯識種智的境界，是初地以上入如來家的佛子才有能力現量觀察得到的，初地以上的菩薩摩訶薩分証法身，分証即佛，分証一真法界，才知一切法的部分真如性，凡夫即使真的証得了如來藏，離真如三昧的智慧境界還是太遙遠了，只能想一想，絕對見不到，見到的時候就有道種智，成爲入地大菩薩了。 

在凡夫地，意識學了金剛經，知道一切法如夢泡影，可是意識再感覺一切法如夢泡影，也要再經過接近一個阿僧祇劫的修行時劫，達到十回向位才能親証如夢境界。中間要逐漸的實証如來藏，發起種種三昧，修出初禪定，斷除貪嗔癡煩惱現行，成爲三果人，過禪宗三關，現量証得有餘涅槃，命終有能力入無餘涅槃而不入，留一品思惑煩惱滋潤生生世世的五蘊身，繼續自度度人。達不到這些條件，不經過這些境界，意識所覺得的如夢幻泡影，也只是說食，怎麽能飽腹呢？

意識望遠鏡所望見的，與意根親眼所見的可能差得非常遙遠，望見很容易也很快，可是親証就需要意根用腳步一步一步的丈量，親自走到那個境界邊緣，才能見到那個境界，極其辛苦，要付出極大的代價和努力。二者所見的境界極不一致，所以望見歸望見，証得在相當長一段時間卻不可能，只能過過嘴癮，說一說罷了。不要覺得証得什麽法很容易，那是錯覺，實際並非那樣，非常不容易，無量劫的業障，業力如山大，哪有那麽容易排除越過去的，雖然佛的加持力不可思議，自己的業力同樣也不可思議。只有業障消除，善根福德種種因緣都具足的時候，意根拉近與意識的距離，與意識所見合一，彼時才能頓悟，除此都是誤會的誤。