如來爲什麽沒有定法可說？

金剛經原文：須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。也無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。一切聖賢皆以無爲法而有差別。

這段釋義如下：須菩提回答佛說：按照我對佛陀所說法的内涵的理解，沒有固定不變的法名爲阿耨多羅三藐三菩提，沒有實有的法名爲阿耨多羅三藐三菩提。爲什麽這樣說呢？因爲阿耨多羅三藐三菩提也叫作無上正等正覺，也就是成就佛道了，而成佛這個事不是先天就有的、固定不變的法，是後天通過三大阿僧祇劫修行所成就的，因此也是生滅的，是從無到有的，因此不是定法，也不是實有之法。

也沒有定法如來可說，爲什麽這樣說呢？因爲如來在娑婆世界四十九年所說的法三藏十二部經，都不可以執取爲實有，甚至如來在十方世界所說的一切法都不可以執取爲實有。爲什麽不能執取爲實有呢？因爲佛所說的法都是由於種種因緣而出現的，若無因緣，則沒有這些法，佛陀也不會講什麽法。佛陀度衆生這樣的大事，也要因緣成熟和具足，也需要衆生的福德因緣和善根因緣，和解脫的心願等等，缺少一個因緣，佛陀就不能度衆生。而度衆生所講的法，則隨因緣而定，隨衆生的根器和福德、智慧而定，沒有定法可說。

定法就是固定不變的、本來就有的法，不隨因緣而轉，不隨因緣而變異，是實實在在的一成不變的法，不管什麽衆生都用同樣的法，不管衆生是什麽根基，也不管是什麽因緣現前，都用同樣的法。顯然，這是不對的，是實現不了的，也是不可行的，不存在這樣的法。因緣所生法，非先天而有的法，都不是定法。因此說，如來度衆生無有定法可說。

因此如來所說的法，是不可說爲實有的一成不變的法，也是生滅變異的法，是從無到有，有又無，到岸就棄的法，也是空法，所以是名爲法，實際上法無自性，無自體性可說，因此是非法。但也並非完全是非法，畢竟還有虛妄的用，假法卻能假用和借用，衆生用之能成佛，成佛之後再捨棄，所以佛所說法也是非非法，並非不是法。

既然如來所說法都是非法，是因緣所生法，沒有定法，那麽如來對不同根器衆生，隨不同因緣所講的法，衆生修學了以後，証得了不同層次的無爲法，包括大中小乘的無爲，同一乘之間的無爲法也有差別，這樣就成就了不同層次、不同差別的聖賢，一切聖賢因爲善根、福德和因緣不同，皆以所証的無爲法而有差別。