爲什麽二果斯陀含不能有我得斯陀含果這樣的念頭？

金剛經原文：須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

直譯一下：佛問須菩提：你怎麽看這件事呢？斯陀含人是否能有這樣的念頭，我証得了斯陀含果？須菩提回答說：斯陀含人不能有這樣的念頭，世尊。爲什麽這樣說呢？斯陀含名爲天上天下一往來，而實際上並沒有往來這樣的事，只是取個名字叫作斯陀含罷了。

這段跟上文初果的意思一樣，真証得了二果，對於五蘊自我心更空，沒有我得了二果的觀念，更不會執著於我得了二果，念念不忘，到處宣揚，唯恐人不知，若人不相信，就會氣得不理人，這樣深的執念很明顯就是凡夫的情執，與初果二果不搭界。

証得了二果的人，今世命終之後，就會生到欲界天繼續修行，欲界天命終以後，再回到人間繼續修行，証得四果阿羅漢以後命終就涅槃，不再投生在三界中受苦，解脫於三界生死苦了，這就是二果斯陀含的天上人間的一往來。實質上有往來嗎？沒有往來，往來之事都是虛幻的不真實的，天上五蘊以及人間的五蘊都是幻化不實的，都是一種假相，不是真相，因此二果斯陀含也不是真有斯陀含，斯陀含相也是非相，只是假名爲斯陀含罷了。我們不必執著一個虛假的名字相，徒費其心，應滅掉我相和斯陀含相，無論取得什麽成就都不動心，不生執念，否則就陷中生死輪回中，不得出離。