爲什麽忍辱波羅蜜爲非忍辱波羅蜜？

原文：何以故。須菩提。如我昔爲歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相衆生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。

釋：佛說：須菩提，比如我往昔被歌利王割截身體時，我在當時内心裡是沒有我相，沒有人相，沒有衆生相，沒有壽者相的。爲什麽沒有這樣說呢？因就爲我在往昔被人一節一節地肢解身體時，如果我心裡有我相、人相、和壽者相，就會心生嗔恨。須菩提，我又想起來過去在五百世中做忍辱仙人，我在那五百世中，内心裡無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。

世尊在往昔被歌利王割截身體時，因爲心中無我相無人相無衆生相，沒有生起對歌利王的嗔恨心，世尊如果有我相，就會覺得我被割截身體了，我很痛苦，因爲痛苦就會生起嗔恨心，世尊如果有人相衆生相，就會覺得歌利王命令隨從割截損壞了我的身體，引起我身體的痛觸，就會對歌利王和他的隨從們生起嗔恨心。而世尊當時確實是無我相無人相無衆生相，盡管歌利王把自己的身體一節一節地肢解掉了，世尊也沒有生起任何嗔恨，表面看世尊在修忍辱行，有忍辱波羅蜜，實際上世尊並沒有忍辱，因爲世尊心裡無相，也就不覺得受辱，也無需忍，那就沒有忍辱，沒有忍辱波羅蜜。

世尊在過去生五百世中也做忍辱仙人，專門修忍辱波羅蜜，但是卻因爲世尊無我相無人相無衆生相，不覺得有辱，也就不覺得有什麽可忍的，忍辱波羅蜜卻沒有忍辱相，世尊的忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜。世尊如果心中有這些相，就需要忍辱，就有忍辱波羅蜜了。所以所謂的忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，這是修成了忍辱行的人的境界，還沒有修成忍辱行的人，就有忍辱相，可能也會有忍辱波羅蜜。

同樣的，修布施波羅蜜的人，如果心中無我相無人相無衆生相無壽者相，不覺得有我在布施，不糾結我布施了誰和什麽錢財物品，就沒有布施相，也不會有布施波羅蜜，心中是空的清淨的廣大的，沒有掛礙，所得福最廣大，無量無邊。持戒者如果心中無我相無人相無衆生相無壽者相，則沒有我在持戒相，沒有所持之戒相，則沒有持戒波羅蜜相，無戒可守可持，才是真正的持戒，沒有負累，心空無礙。修精進波羅蜜、禪定波羅蜜和智慧波羅蜜都是如此，無我相無人相無衆生相無壽者相，則沒有精進波羅蜜相，沒有禪定波羅蜜相，沒有智慧波羅蜜相，沒有修行相，才是真正的精進、禪定和智慧。