金剛經唯識深義(五十)

阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，得到無上的正真的覺受覺悟，破盡無明，不含一絲襍染無明，心中都是明都是覺，也就証得了究竟菩提，成就了佛道，圓滿了佛果。既然沒有什麽固定的法叫作阿耨多羅三藐三菩提，那就沒有真正固定不變的成佛者，一切法都是因緣所成。佛所說的法也是因緣所成，隨順衆生的緣，有衆生想成佛的因，就講出能讓衆生成佛的法；緣不同，世尊所講的法就不同。因此佛陀所講的法，到最後也不要再執取了，因爲不是固定永遠不滅不轉換的法，能說出來的法，都不是本有的固定不變的真如之法，但也離不開真如自性而能生成這些法。

那麽是誰成就了佛道，得了佛果？妙覺菩薩是成佛前的最後身菩薩，爲了成佛，來到人間八相成道。在入母胎時，菩薩的色身滅了，意根與異熟識即第八識入胎，出胎時六根具足，六識具足（人類七天之内沒有眼識），五蘊具足，外相上與衆生無異。這個新的五蘊已經不是妙覺菩薩的五蘊了，色身和六識都換了，只有意根和異熟識還是原來那個，是連續下來的。然後出家修道，在夜睹明星大悟見性時，七個識的無明斷盡，第六識轉成妙觀察智，意根轉成平等性智，然後前五識轉成成所作智。七個識都轉完了，第八識異熟識中所含藏的七個識的染污種子滅盡，就變爲大圓鏡智，也叫無垢識。八個識都轉完了，圓滿佛道，得佛果，稱作佛。

那我們就分析這個佛是誰作，佛果是誰得。首先佛的無垢識是個無所得的心，本身不想得什麽，即使得，也沒有地方放，什麽也得不到。祂沒有思想，沒有心行，從不自認自己是真實的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名稱都是人加給祂的，是什麽不是什麽，祂沒有這些概念。祂又不執取任何一個法，包括善的惡的，染污的不染污的。因爲不執取，祂從來不受熏染，沒有無明；因爲不執取，祂也就不做什麽，不成爲什麽。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果說祂就是佛，那也是人爲加封給祂的，不是祂自己自認的自封的。