各種三昧都是意根証得的

意識的解不是証，因爲意識不是五隂的主人，對於一切法包括明理証悟等等都不能作主，其見解都不算數。但是修行先有意識的那些解，再有後來意根的証。証首先離不開解，只要不停留在解上，後續的証是早晚的事。

楞嚴經曰：菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫。辛勤修証。雖複憶持。十方如來。十二部經。清淨妙理。如恒河沙。只益戯論。汝雖談說。因緣自然。決定明了。人間稱汝。多聞第一。以此積劫。多聞熏習。不能免離。摩登伽難。

在這裡世尊是不是已經明確說了菩提修証不是那麽簡單的？背誦複述經典，所有的多聞，都是戯論？所以我說，那麽多証果斷我見和明心，都是解，都是戯論，還不覺悟，更待何時？

如果是意識証得三昧，意識明心，那麽機緣成熟的時候，我們組織幾場萬人法會，把如來藏在五隂當中的種種運作，講給大衆，大衆聽完後多數人就會明白了。然後我問有多少人明白了如來藏的運作過程，証得了如來藏，你們大家都舉手，那我就恭喜大家都証悟了。這樣的話，兩萬本菩薩証書絕對不夠用，還得再印十萬本，恐怕也不夠用。這樣搞行不行？意識明白就算証悟，那我清清楚楚的告訴大家，你們的意識不是都明白了嗎？明白了就是証悟，那何必讓大家修定參禪，走那麽多的冤枉路？

意識理解就算証，那麽一個世界只要有一個人証得了，就可以告訴所有人，一傳十十傳百，這樣整個世界的人，不就都証得了嗎？還用修定，還用參究干什麽？佛還讓弟子修戒定慧干什麽？不用守戒，只要意識聰明，就能証得佛法，從而了生脫死了嗎？什麽七覺分八正道三十七道品，這些都不用修行，佛陀真是多此一舉，這麽囉嗦，難爲衆生，佛法是多麽簡單的事情，搞這麽複襍干什麽？

如果意識理解就算証悟，那麽我們坐下來，回憶一下夢境，再思惟思惟現實世界與夢境一樣，就証得了如夢觀，十回向位成就，即將入地。然後再坐下來，思惟思惟一切法如鏡子中的像，比照鏡子裡的影子來思惟，想一想確實是都像鏡子裡的影子，那就証得境像觀，初地滿心，就成爲二地菩薩。這樣學佛是不是非常輕松愉快呢？

証得佛法，成佛爲什麽不是那麽容易的，需要三大阿僧祇劫？就是因爲意根愚鈍，無明深重，難於理解法義。如果証悟不涉及意根証，修行確實非常容易，那麽成佛根本不用三大阿僧祇劫這麽久遠的時間，很快就會走完全程了。