甚深禪定中如理思惟觀行參究，才能實証佛法

實，在在處處，滿目青山無荒草。一莖葉一根草一縷絲，是實無虛，卻無蹤跡。衆裡尋他千百度，驀然回首，燈火闌珊，在在處處，何處不是？無語凝噎，從前心盲眼更盲，如今滿眼是金光。這是悟道者的感慨。

証果和明心的條件具足，遇到因緣，不管是什麽因緣，都能証果和明心。如果遇見佛講法更能証果和明心見性了，佛的威德加持力是非常大的，佛講法的法會磁場效應是相當大的。況且佛世的修行人普遍都有甚深禪定，心地都很清淨，都有出離心，煩惱都輕微，善根福德都深厚，所以一聞法，就能隨著佛的音聲觀行思惟，立即就能証果和明心。

我們末法時期的衆生跟佛世的衆生沒法比，善根輕鮮福又薄，内心浮躁，都沒有禪定，佛法再細，也不能入心，所以都無法真正的實証什麽果位，最多理解理解，就很不錯了。正因爲衆生普遍都沒有禪定，無法具足禪定，所以就出現一種說法，沒有修定，直接就可以觀行佛法，可是沒有禪定如何有觀行能力？能觀行出什麽？能觀行多長時間？能觀行到什麽程度？每個人自己可以試驗一下，有禪定之前的觀行，與有禪定之後的觀行，其效果差別有多大，可以說差別太大了，本質上就不是一回事。

一個法義，有禪定時思惟和沒有禪定時思惟，就是天差和地別。所以很多人思惟佛法，根本不能真正理解，錯會誤會太多，根本不能理解真實義，要想實際証得和現量觀行，那真是太難太難。即使這樣，很多人還非常相信自己的理解力，動不動援引一段經文，以証明自己的觀點。其實經文的意思和自己的觀點並不一致，自己錯會很多，也不自知。

不少研究經典的人，根本不能如實理解透徹經典的真正義理，還覺得自己很能。其實佛法根本不是搞研究能研究得出來的，必須甚深禪定的如理思惟觀行參究，才能真正理解真正實証。研究不能實証。

一些人往往是看佛經裡記載，衆生在聽佛講法的當下就証果和明心了，那些人也沒有修禪定，直接就証果了，好像是只要能聞法，稍微一思惟就能証果，不用特意修定。這個誤會相當大，不知道那些聞法當下証果的人，都已經具足了禪定，善根福德都深厚，只差因緣了，遇見佛講法這樣最殊勝的因緣，當然會非常容易的証果和明心見性了。

這些人只能看見証果人的最後結果，看不到証果的人已經走過了多長的修行路程，聽佛講法之前是如何用功的，如何發心和行持的，如何努力修禪定的，這些必要條件都不看，專門截取最後証果這一段，這是最嚴重的斷章取義。

現代人浮躁得都想走捷徑，越簡單越直接越好，佛所走過的路都不想走，以爲自己的辦法比佛還實用，還直接，不用那麽辛苦。難道說一個凡夫比佛高明，比佛還有智慧嗎？佛的修行都是繞彎子，自己走的路最直接，不用打基礎，不用付出任何代價，不用辛苦修定降伏自心，研究研究就能取得很大成果嗎？癡人說夢，研究出的果，都是紙糊的，風一吹就散壞了，遇火就化了。如今世間假果太多，蓋的都是蘿蔔印章，觝不住風吹草動，死後果報自知。

衆生因爲無明與業力的不同，就會招感不同的果報，就有不同的色身正報和生存環境的依報。業報結束以後，再進入另一個業報之中。由於業報不同，色身不同，大腦組織結構不同，顯現出來的智慧不同，行爲表現不同。