原文:賢護白佛言。世尊。衆生雖知有識。如寶閉在篋中。不顯不知。世尊。不知此識。作何形狀。何故名識。衆生死時。手足亂動。眼色變異。制不自由。諸根喪滅。諸大乖離。識遷於身。去至何所。自性如何。作何色相。雲何捨離此身。更受餘身。
釋:賢護對佛說:"世尊,衆生雖然知道自己身中有阿賴耶識,就像珠寶被藏在五隂身中一樣,不能顯露出來,自己也不了知。世尊,不知道這個識心是什麽形狀的,因什麽而取名爲識。衆生死時,手腳亂動,眼神黯然失態,漸漸的就不由自主了。諸根漸漸滅去,四大互相分離,阿賴耶識也就離開色身,祂到哪裡去呢?阿賴耶識的自體性是什麽樣的?有什麽色相嗎?祂爲什麽要離開這個色身,再接受其他色身呢?"
學佛衆生對於這個識的認知有兩種,一種是只知道有六識有意識,另一種除了知道有六識,還知道有一個阿賴耶識。意識和阿賴耶識這兩個識哪個是這裡所形容的寶呢?因爲六識不能變現一切法,所以六識不是摩尼寶珠,這個能被稱爲摩尼寶珠的寶,是指能生萬法的阿賴耶識。阿賴耶識如寶閉在篋中,這個篋是指五隂身,因爲隱藏在五隂身中,這個寶就不被衆生所發覺。其實這個寶時時刻刻都在大放光明,只是衆生自己不知道。不是寶不顯,而是衆生的心被五隂遮蔽住了,是衆生的心有無明産生了遮障,就看不見我們自身中的這個寶貝。祂一直在衆生的五隂身中大放光明,照耀一切,只是衆生自己因爲有無明,阿賴耶識隱藏在五隂身中,不被發覺,其實寶自身並沒有閉藏起來。
賢護菩薩問阿賴耶識是什麽形相,這個識有沒有形狀,有沒有長短、方圓、大小和顔色,是否與世俗法當中的六塵一樣,有聲音,有色彩,有色相,有香塵,有味塵,有觸塵,有法塵,祂是什麽相狀的,爲什麽叫作阿賴耶識。衆生死亡時,阿賴耶識肯定要與身體分離,但是有的衆生在死亡時, 痛苦得手足亂動,這是造了惡業的衆生,他們的死相比較難看,死亡時比較痛苦,因爲痛苦,手足就亂動掙紥不已。
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