喬布斯說,要相信你的直覺,它超越思維,讓你看到思維看不見的東西。喬布斯說的直覺就是意根的覺知,思惟就是意識的覺知。意識所能覺知的法是有限量的,意根的覺知是無限量的,意識無法覺知到很多意根所能覺知的法。
意根的覺知爲什麽叫作直覺呢?因爲意根依著如來藏能了知一切法,楞嚴經中表達爲意根默容一切法,一切法意根都能快速緣得到,至於對法知的程度那是另外一方面的事。所以意根的覺知非常快,直接與法相對,直接快速的了別法,知則知,不知則不知,不經過意識的分析推理,這時還沒有意識的生起。而法一旦落入到意識裡,必然要有一番思惟分析推理和判斷,這就繞了很大一個圈子了,時間比較長,最後的結果就不真實,因爲有推理測度的成分,不是當下見當下知。
過去禪師引導學人開悟,一問話,學人如果翻眼捎腦思考,禪師上去就是一板子,告訴他說:要會則會,思量個什麽?禪師們都是引導學人直覺悟道,不落思惟,問話當下悟則悟,不悟就不悟,不許落入意識的思惟當中。如果禪師引導你悟道,你琢磨了又琢磨,在你剛開始琢磨的時候,就應該一棒子打回家去,還允許你琢磨又琢磨的。而如今有的人開悟卻琢磨好幾個小時,甚至好幾天,這個結果就更不可信了。答案有可能琢磨對,但再對也不是,就是因爲是意識琢磨出來的,不是直接見的,不是親見的。
如果拷問一個人是否知道某件事,如果這個人支支吾吾的想了又想,不直接回答,那麽這個人的話就不可信了,裡面的思惟就有掩蓋和參假的成分。比如說你思惟分析推理想象琢磨北京的相貌,最後斷定北京是如何又如何的,恭喜你琢磨對了,北京大略就是這個樣子。但是因爲你沒有到過北京,就不是親見北京的人。只有到過北京進入北京城裡了,才是親見北京的人,描述北京的相貌就會真真實實細細致致,非常肯定,不容懷疑。這相當於斷我見的斷除三縛結,斷除疑惑,沒有疑慮。而沒有到過北京的人,無論怎樣描述北京的相貌,内心都是不踏實的,心虛的,不敢百分之百肯定的。這相當於意識的解悟,不能斷除三縛結,無法斷疑生信。
自己在背後默默的做足了功夫,只差那麽一點點時,禪師才能引導你開悟証道,水到渠成,自自然然,絲毫不做作,絲毫不參假。或者只差個因緣時節,那麽禪師會觀察你,會留意你的狀態,看你到沒到時節,時節一到,會給你機緣,讓你悟入。如果觀察你發現還差很多,那麽禪師是絕對不會上手引導你的。可如今的開悟,學人還差十萬八千裡地,就硬是拿鉄鉤子拽,結果等於拔大蘿蔔一樣,活活給拔死了,沒個好,後世果報極其可怕。
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