長阿含大緣方便經第九

（八）原文：阿難。彼見我者。以受爲我。彼則爲非。阿難。彼見我者。言受非我。我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受樂受。不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則有二我。此則爲過。若苦受是我者。苦受滅時。則有二我。此則爲過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則爲過。 

釋：阿難，内心見有我的人，把受當作我，他們的見是不對的。阿難，那些有我見的人，說受不是我，但認爲我就是受。爲了救度這些人，就應當對他們說，如來說有三種受，苦受樂受和不苦不樂受，如果樂受是我的話，當樂受滅了的時候，就會有兩種我，苦受我和不苦不樂受我，當然這就不對了；如果苦受是我的話，大個苦受滅了的時候，就會有兩種我，樂受我和不苦不樂受我，這就不對了；如果不苦不樂受是我的話，當不苦不樂受滅了的時候，就會有兩種我，苦受我和樂受我，這是錯誤的。 

原文：阿難。彼見我者。言受非我。我是受。彼則爲非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝雲何言有受法。汝是受法耶。對曰非是。是故阿難。彼計我者。言受非我。我非受。受法是我。彼則爲非。 

釋：阿難，有我見的人說，受不是我，但我就是受，這種知見是錯誤的。阿難，那些計著有我的人是這樣說的，受不是我，我也不是受，但是有受的法卻是我。對於這樣的人，應當對他說，一切法無受，你爲什麽說有受法呢？你是受法嗎？那個人回答說：不是。因此阿難，那些計著有我的人，說受不是我，我也不是受，但受法是我，他的觀點是錯的。 

原文：阿難。彼計我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我者。當語彼言。一切無受。雲何有愛。汝是愛耶。對曰非也。是故阿難。彼計我者。言受非我。我非受。受法非我。愛是我者。彼則爲非。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。 

釋：阿難，那些計著有我的人這樣說，受不是我，我也不是受，受法也不是我，但是愛是我，對於這樣的人，應該對他們說，一切法無受，怎麽能說有愛呢？你是愛嗎？對方回答說：不是。因此說阿難，那些計著有我的人，說受不是我，我也不是受，受法也不是我，但愛卻是我的人，他們的觀點是錯的。阿難，這樣說才是正語，這樣說才與法相對應，這樣說才是最究竟，這樣說才是演說正法，這樣說才是智慧性的觀察，這樣說才是度衆生。