中阿含大緣經

（三）原文：阿難。此中又言。受實非我之我。我之我亦非不得感受者。我應依我之領納。即我之我是受法。對彼應如是言。友。一切感受完全消滅時。即無一切受。由此受之滅。還得有思惟。於此有我之我耶。世尊。實不然。是故阿難。依此不可能觀察。受實非我之我。不得感受者。亦非我之我。我應我之領納。即我是受法。 

釋：阿難，這裡又說受確實不是我，我也不是非受的色想行識，我應該依著我的領納，所以稱作我的我就是受法。對於有這樣觀念的人應該這樣對他說：善友，當一切感受都消滅以後，就沒有一切受了，因爲受滅了，你還認爲能領納的受就是我嗎？阿難回答說：受確實不是我。佛說，阿難，因此說依著領納的受不可能觀察出受確實不是我，離於受的色想行識也不是我。我接受我的領納，領納就是我，我就是受。 

衆生所認爲的我有五種，第一種是色我，把色身當作我，認爲我就是色身，色身就是我；第二種是受我，把受當作我，認爲我就是受，受就是我；第三種是想我，把想當作我，認爲我就是想，想就是我；第四種是行我，把行當作我，認爲我就是行，行就是我；第五種是識我，把識當作我，認爲我就是識識就是我。當衆生把受當作我，心中就會有受我這種我的思想觀念。衆生有我沒有斷我見的時候，或者把五種我的任一種當作我，而把其餘的當作是我所，或者把五種我都當作我，這就是我見的範疇。 

原文：阿難。是故比丘。不觀察受是我。亦不觀察。不得感受者是我。又不觀察。我應依我之領納。即我之我是受法。不觀如是之我者。彼於世間之任何者。皆不執著。不執著故。無有恐怖。無有恐怖故。唯獨般涅槃。自知生已盡。梵行已立。所作已作。更無後有。 

釋：阿難，因此說比丘們不認爲受是我，也不認爲色想行識是我，又不認爲我就是依著我的領納，不認爲我是受法。不把這些法當作我的人，就會在面對任何法的時候，都不生起執著，内心沒有恐怖。因爲沒有恐怖的緣故，只有取証涅槃，自己能夠証知生死已經到了盡頭，清淨的梵行已經建立起來了，這一生所要修的解脫已經修完了，再也不受後世的有法了。