意識的思量性是顯性的,容易觀察得到,意根的思量性是隱性的,不容易觀察得到。因爲意識的自我反觀力比較強,獨頭意識能觀察得到五俱意識和獨頭意識的一些運行行相,但不能全部觀察到,意識沒有轉識成智故。佛能全部觀察到,地上菩薩的道種智能觀察大部分。
而獨頭意識受煩惱的遮障,禪定力不足,沒有轉識成智,就觀察不到意根的運行行相,因此才不得不說意根的思量性是隱秘的,其實對於佛和轉識成智的菩薩來說,還是容易觀察到意根的行相的。
隱顯完全在人,不在於意識意根本身。意根也有証自証分,有微弱的反觀能力,可以觀察到意根自己的運行行相,但是意根不能表達出來,意識(就是所說的我們)就不知道。既然意識不知道意根的運行行相,那麽意根的反觀力到底是強還是弱,意識還是不知道。
對於意識不知道的事情,很多人的意識就習慣於否定說沒有或者不存在。那麽意識觀察不到地球的公轉和自轉,也可以說地球是不動和靜止的,這樣說是沒有什麽關係,但是卻不符合事實。
一般人的意識到底能觀察到多少事實和真理呢?觀察不了多少,無明太多太厚,遮障太重,而無明越多的人恰恰越不承認自己無知,越相信自己的判斷,這叫作無奈!
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