四念處觀行問題解答

問：有明的知和無明的知有什麽區別？ 

答：無明就是内心的晦眛無知，不知道五受隂的苦空無常無我，不知道五隂世間的生滅變異，不知道諸法的本質相貌，不知道諸法都是如來藏幻化的，不知道因緣果報之理，總之，無明就是不知不懂真實理法，執取一切妄法爲我和我所。帶著這些無明的知，就是無明知。 

如果通過觀行實証到了五受隂苦空無常無我，實証到了諸法的真實理，斷除了無明，不再迷惑顛倒執取一切法，這樣對五隂的知、對諸法的知，就是明的了，叫作明知。當然明也是有階級差別的，是有層次和程度的，有最初的明和最後的明，明要漸次的明，越來越明，就會越來越有智慧，越來越解脫。 

明也分爲意識的明，和意根的明，意識的明比較容易，把佛法理解通透了，意識就明了；但意根的明必須在實証之後才能出現，意根的明不是靠理解和簡單思惟就能出現的，必須在禪定中不斷的參究，不斷的思量，才能頓悟，頓時而明。意識的明是漸明，漸修就會漸明，漸明是解的結果，不是真實智慧。 

意識對理的通透也是相當不容易的，所以意識証果同樣很困難，不是像許多人認爲的那樣，思惟思惟，解一解，就意識証果了，那離意識証果還遠著呢，離意根証果更加的遙遠。証果哪有那麽容易的，無明是那樣的深重，遮障是那樣的大，煩惱是那樣的重，智慧是那樣的淺薄，能當個好凡夫就不錯了，如果不改變自己，消除一部分煩惱和無明，不脫胎換骨，最好不要談什麽証果，離証果實在太遙遠了。