佛法的因緣觀不同於外道的因緣觀

問：一切法都是因緣和合而有，和《楞嚴經》中“本非因緣，非自然性。”這句話矛盾吧？如果不矛盾，這兩句話各表達的是什麽？

答：一切法的因，就是如來藏，緣，就是産生某種法的所有條件。世尊說：有因有緣，世間集，有因有緣世間滅。外道的因緣觀，裡面的因，不是指如來藏，其因緣兩字和起來，都是指條件。所以佛在楞嚴經裡就否定了一切法是因緣生的，而說都是如來藏性。一切法的直接出生者，就是如來藏，都來自於如來藏，是如來藏輸送的四大種子或者是七大種子直接産生出來的一切法。

就像十二因緣法，是十二個鏈條，實際上不是前一個法出生了後一個法，而是所有的法都是如來藏出生，沒有別的法能出生一切法。所以如果離開如來藏而講十二因緣法，那就是外道。辟支佛們都沒有離開如來藏而証得十二因緣法，他們逆推因緣法的時候，就推出了如來藏是生命的源頭。

世尊在楞嚴經第三卷中就講一切法“本非因緣，非自然性”，意思是說世間一切萬法，不是由各種緣生出來的，不是自然而然就存在的，而是從如來藏當中産生出來的，本來就是如來藏性，都是如來藏的作用所生成的。那麽在一切萬法上就都能見到自己的佛性，也就是如來藏性。如來藏是一張嚴密的大網，把萬法全部都網在裡面，一切法全部都是祂的子民。“本非因緣，非自然性。”那句話後面省略了本如來藏性，因此很多衆生就很難懂這句話的真實義。