很多人學佛學了十幾年甚至二三十年,至今不知道學佛是爲了什麽,學了很多佛理,仍然不知道用之來覺照自心,降伏自心,改變自心,卻偏偏用來覺照他人。以至於遇到煩惱的人事,心起大浪,久久無法平靜,是非紛爭不斷,偏離了學佛修行的目的和方向。學的理仍然是理,遇到的事仍然是事,理事不能結合,也不能圓融,得不到自心的功德受用。如果學佛人看待事嚴重的脫離了理,變成了單獨存在的事,所學的理,也就失去了意義。
那麽應該如何面對娑婆世界的人事糾紛和煩惱呢?學過大乘法的人,都知道一切法都是如來藏所幻化出來的,沒有實際存在的人事物理,都是如來藏這個魔幻師依緣輸出七大種子生成的。就像繪畫師潑墨揮灑出的一幅幅畫像,我們不要把畫像當作真實之物,也不要把畫像中的人物和風景當作真實,而去貪厭,所有的畫像只不過是彩墨噴繪出來的,是一堆顔料的堆積而已,豈有智者去執著分別一堆堆的顔料,而生心動念。真正的智者也不應該面對如來藏用七大種子所堆積起來的人事物理和山河大地,而生執念。
多作此觀行,常常覺照,就不會讓自心陷於人事糾紛之中而不能自拔,以至於得不到學佛修行的真實利益,白白的用功於各種佛學理論知識的積累,畫餅不能充飢。
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