​釋究能法師的參禪竅訣

禪宗的參禪法門都是要我們用根不用識，禪宗不管你妄想不妄想，它不管你那麽多閑事，它只要你看到這個意根。禪宗參禪有一個參話頭，這個是中上根人能用，下根人參不起來。爲什麽呢？你看這個參話頭，話頭，我們說，參念佛是誰？參我們父母未生前的本來面目是什麽？很多人參話頭，念佛是誰，念佛是誰，到處找，這個不是參話頭，這個是在念話頭。參話頭是什麽呢？參話頭就是要參話的前頭，話的前頭是什麽？你想不想說話？你就想南無阿彌陀佛，就當說話了，話頭呢，就是念南無阿彌陀佛之前那個。

所以呀，參話頭的功夫是這樣的——想念阿彌陀佛，但是你偏偏不讓它念出來，要念出來就是話尾了，念出來它就跑掉了，所以你要參，參的是話的前頭。你想念阿彌陀佛，但是偏偏不讓它念出來，然後這個時候是什麽樣子你看看，想念，你腦袋裡阿彌陀佛不要冒出來，冒出來那就是話尾巴，能不能做到？這個你要是能做到啊，這就參話頭。而且這個參話頭，做功夫要做得非常的緜密，它這緜密到什麽程度呢？說過去呀，禪宗告訴我們參話頭是這樣的，用功的方法，這個話呢，念阿彌陀佛這句話，不讓它念出來，然後你還要盯著這個話的前面，這挺難哪。

參話頭參的著急的時候，就像吞那個熱湯丸，很熱的湯圓含在嘴巴裡面，吞下去又會燙死掉，吐呢又捨不得，它味道太好了，捨不得吐，就卡在這個脖子上。有一個比喻叫做——如貓捕鼠，貓抓老鼠，看到貓抓老鼠，這個貓抓老鼠，追、追、追、追，這個老鼠一下跑到老鼠洞裡面去了。然後這個貓就四爪抓地，尾巴翹起來，然後就全神貫注盯住這個洞口，干嘛？這老鼠別讓它出來，一出來就要撲上去，就是要看住自己的心裡面。這句佛號啊，不讓它冒出來，但是一定要想著它。這貓呢，一方面不讓老鼠出來，一方面又想老鼠出來，我可以抓住它。哎，它一出來又跑掉了，所以你不能讓它出來。它不出來你又白等，所以又想它出來。

這如貓捕鼠，這參禪的人，參話頭的人就要這樣。就是要這樣，想要自己念佛，卻不讓它念出來，然後你就盯著，看這個境界是什麽境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老實實的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之後，念佛功夫慢慢用深了之後，心會慢慢平靜下來，平靜下來之後，你就會慢慢看見這個意根。所以，參話頭實際上就是在意根上做工夫。你妄想沒有出來的時候，腦袋裡面又清清楚楚、明明白白，這個就是意根。

評：釋究能法師把參禪的用功情境描述得非常準確到位，並且明確地指出來，在參禪的時候正是意根在那裡專心一意地參究，那個功夫是以意根爲主的參禪功夫。當你修到能用意根思量參究話頭的時候，就會感覺到參話頭確實是很有韻味和意味的，也確實是很令人著迷和不捨的，所以參禪的人能做到不眠不休，日夜精進用功，功夫做到連續不斷，持續升溫。參禪如貓伺鼠，眼看那老鼠在洞口亂竄，抓住的幾率非常大，成功在即，所以貓就警惕著，小心翼翼地守著，不離不棄，等待時機一舉拿下。

爲什麽說在一句話或者是阿彌陀佛四個字將出未出之際，就是話頭，就是意根的參究狀態？因爲意根的念沒有語言文字和聲音的相，在話頭將出未出的時候，還沒有形成語言文字和聲音，這時候就是意根的念和思。再下一步出現了語言文字和聲音，落到意識心裡面了，就不是參話頭狀態，而是念話尾巴，是意識的情思意解狀態。所以在一切法當中，永遠是意根的思念在前，意識的思念在後，意識的思念也可以再轉換到意根的思念，只不過意根的思念極其難以觀察和把握。

在清醒時的各種狀態裡都有意識和意根的知和念，只不過在各種狀態裡，意根和意識哪個知念的作用更強更突出。兩個識的功能作用很難分辨清楚，意根比如是甲，意識比如是乙，我們的知就是乙的知，我們要分辨意根，就是乙去分辨甲。乙怎麽能知甲的知與不知？怎麽能知道甲有什麽心念，有什麽覺受什麽思想？某甲的心境，某乙怎麽能了解和理解？某乙對某甲的判斷，如何才能如實正確無誤？當某乙不知某甲的心理狀態時，說明某乙還不具備判斷某甲的智慧。意識什麽時候才能有智慧？什麽時候才能如實地現量觀察意根的運作？要修到証悟以後有道種智的時候才可以。

現在我們先不要管意識能不能如實觀察意根的心理狀態，應該先把參禪的知見確立好，比照上面所描述的功夫和用功狀態，把正確的參禪功夫修持出來，這是目前最急需要做的。只要把這個參禪功夫修持出來，今生即使不悟，後世也會知道如何用功，也會再次把參禪的功夫修持出來，不走邪路，証悟就是早晚的事了。

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