在禪定中如何調動意根的思量

在禪定中不用意識的思惟而用意根的思量，這個功夫是相當深的，一般人很難做得到，需要有很深的禪定基礎，還需要有一定的觀行功夫，禪定和觀行修行到一定程度，就能把意識的思惟轉換到用意根思量了。意識思惟比較淺，浮在表面，一般人都能觀察出來，比如反觀此刻心裡有哪些念頭，就知道自己此刻在想著什麽，在思考著什麽，在打算著什麽，這些念頭一般都浮在表面，都是意識的思惟。

在這同時，背後也有意根的支持和主導作用，如果定力和智慧不夠，就不容易觀察出來，認不清自己内心的真正想法。等把心修到非常細致的時候，就能夠觀察出來在意識思惟的時候，背後有一個力量在起主導作用，那個力量和思緒就是意根的。等到發現了意識背後意根的那種力量，能夠抓到意根的時候，就要漸漸地把意識的思惟作用淡化，淡化到一定程度再捨去意識的念頭，捨去以後還要保持心裡有念頭，有意根的思考活動，不讓自己完全無念無想，這是很不容易的。

在禪定中要學會努力發現内心深處的那種力量，祂其實是有念的，有思想活動的，是能思考的，那就是意根的思量活動。發現以後就努力保持那個思量活動，不要滅失掉，把意識所思惟的法義交給祂，讓祂繼續獨自思量，這就屬於比較深的參究狀態了，參禪就是這樣，思量五蘊非我就是用這樣的功夫。這樣就把意根的思量調動起來了，這種思考方式，這樣的功夫就叫作意根的思量。

要做到這一點離不開甚深禪定，禪定功夫需要非常好，能把粗的妄念捨掉，而且到一定時候就連細的妄念也要捨掉。妄念就是思惟其它無關緊要的法的念頭，也就是襍念和多念，這些念頭對於正念都是干擾，所以都要去掉，就剩一個意識所需要思惟的法，然後再把意識的思惟也去掉，讓意根來思量這個法，意識和意根交換過來思考問題。這個時候意識還存在著，它起著一種很輕微的了別作用，但是不深度思惟、分析和推理，而是讓意根來深深地思量，沒有語言、文字和聲音，這種思量作用在禪定和智慧不足的時候不容易觀察出來。

意根這個思量的功能作用也叫作内心深處的想法。每個人心裡的想法都分爲兩種：一個浮在表面，是淺層次的意識的想法，另一個隱藏在深處，是深層次的，也就是内心深處的意根的想法，代表自己真正的想法。比如說我現在對別人說我打算干什麽，其實我沒有這種想法，說出來的這種想法有敷衍的意味，内心還有另一種聲音和想法。那個想法比較隱秘，也不想讓人知道，就用意識的語言來掩蓋，或者是轉移視線。

不斷的反觀自己意根内心，抓住自己的意根内心，然後把原本意識所掛念和思考的法轉交給意根，讓意根來掛念，這樣就能讓意根時時處處地掛念這個法，意根的思量性就現前了。意根同意就熏染成功，意根沒有接受就沒有熏染成功，只有功夫到位了才能成功。

在日常生活當中，我們都能用到意根和意根的思量作用，只是觀察不到，分別不出來，也不會做總結，就分不清楚是意識的思惟還是意根的思量。這就需要增加禪定功夫和觀行智慧，才能把這些問題搞明白。只有禪定深入了心才能細致，才能發現意識和意根的區別，也能區別開内心的聲音和表面的聲音，從而明了意根思量的狀態，抓住意根的那種思量性，慢慢就會運用了。

要達到這種程度，就要加強禪定的修行，提高智慧的分辨力，降伏煩惱，減少妄念，心緣佛法不攀緣世俗法。禪定修得越來越深，心就越來越專注，妄念就越來越少，以至於想捨妄念就能捨掉。心越來越細致，智慧越來越深的時候，意根的功能作用就會發揮得很好。

當色身得到調伏以後，達到定慧等持的程度，就可以直接用意根的思量來解決問題。在對一個法的疑情比較重的時候，直接把這個法掛在心裡頭，一開始意識掛著，然後把意識的作用減輕、減淡，讓意根掛著這個法，這時候就進入了比較深一些的禪定，讓意根深深地思量這個法。意根越專注思量，禪定越深，禪定越深，意根思量的也越專注和深入細致，最後就能把這個問題搞清楚，同時就進入一種三昧境界，法喜充滿，身心輕安，禪悅出現。三昧就是定慧等持的境界，這個境界出來以後，一天的精神狀態都會非常好，身心都非常輕安。