推崇意根就是推崇實證

為什麼在末法時期，要多多演示意根的體性功能作用，並且與意識盡量區別開呢？因為末世眾生浮躁，善根輕鮮，貪欲重，福德薄，不願意守戒，持戒難，修定也難，心不清淨。學佛人普遍都以學知識為主，往往把學來的理論，把意識的情思意解當作實證，把猜測推理研究出來的結果當作實證，自誤再去誤人，共造大妄語業，共墮三途火炕。如果懂得意根的體性，就會知道實證的相貌，與情思意解的區別，懂得實證的機關樞紐和要害，就會避免步入此類誤區，不至於犯下大妄語的罪業。

佛陀時代的眾生善根福德深厚，煩惱輕微，心地清淨，定力強，學完理論部分，就會自動自覺深細思惟觀行，實證相對來說比較容易。因為有甚深禪定，所學之法都能深入到意根深處，只要證果就是真證，不是意識的假證，再有佛陀把關印證，佛陀的智慧神通無限，印證相當準確不會有任何差池，不會誤導弟子，讓弟子們未證言證，貽誤弟子的道業。

即使明清朝之前的出家在家眾，也多有深甚禪定，修定環境條件比較好，尤其是唐宋朝時期，學佛人都講究禪定，有禪定就會觀行思惟，只要所學理論正確，實證相對就容易一些，情思意解的現象非常少，如果證就是實證，唯獨是經書理論難得。所以那時候的眾生可以不懂得意根的功能作用，仍然能實證。

如今世間的修學環境，很多人都無法持戒，無法修定，只能以學理論知識為主。這樣就無法實證；不能實證，就不能踐行，多是口頭禪，道理說得頭頭是道，口若懸河，心卻不與道相應，貪嗔癡仍然盛行。沒有禪定，煩惱都降伏不了，壓伏不住，何談斷煩惱？因此佛教團體內部比世俗界還要亂，鬥爭還要激烈，不僅執著世俗界的名聞利養，還要執著佛法上的個人利益，以至於煩惱甚於世俗界。

在這“聖人”滿天飛、蘿蔔章子胡圖、欲望橫流的時代，有必要強調持戒和禪定，有必要強調意根的實證，以救那些未證言證的大妄語者命終不墮於三途，不危害其他學子相將入火炕。