問:“還於一切時一切處智照無滯,念念圓通,不見一法能爲障礙,未曾一刹那中暫令間斷否?”《宗鏡錄》檢驗開悟十個標準中的一條。這句話該怎麽理解?
答:這段話應該這樣理解,開悟以後的菩薩,在五蘊世間的一切造作中,在一切時,在一切處,在一切法上,都應該能觀察到是如來藏的功能作用,沒有五蘊自己單獨的作用,全部是真如自性起用,心不落到五蘊世間的假相裡。這個智慧程度相當深,達到無生法忍的程度,分証了一真法界,証得了世出世間一切法全部是如來藏的功能作用。
這樣的觀行智慧地前菩薩無論如何也是做不到的,需要具足初禪以上的禪定,並且禪定不退失,能夠連續起來,具足甚深的唯識種智,否則不可能觀察得這樣細微、周全、深透,這就是真正的真如三昧。諸佛完全証得了真如三昧,地上菩薩只是分証真如三昧,還不能証得完全的真如三昧,因爲還有很多法沒有証得,有些法還是落在世間相裡。
如果是檢驗沒有唯識種智的地前菩薩的悟道境界,其日常觀照應該在人無我的範疇,應該時時處處觀照五蘊無我,五蘊十八界中的一切法都是如來藏的功德作用,沒有真實的五蘊。要具足這樣的觀照智慧,一要確保是真悟,二要保持未到地定和或者是初禪定具足且不退,一旦禪定退失,再有外界的干擾,其觀照力就退失,見法就會落到世間相裡。生活在娑婆世界,環境熏染侵擾得很厲害,保持這樣的觀照功夫是非常困難的。一般來說,功夫是斷續的,很難連續,因爲禪定容易退失不容易保持,而沒有禪定就沒有相應的觀照。
9 +1