一切法皆菩提沒有二相

楞嚴經原文：佛告文殊及諸大衆。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何於中有是非是。

釋：佛告訴文殊以及諸大衆說：十方如來以及登地的大菩薩們，在祂們自己所住著的甚深的三摩地中，能見諸法的見性，和這種見性所依托的緣，以及祂們相，心中所顯現出來的一切六塵法相，都像虛空中的花朵一樣，本來是什麽世俗法相也沒有的。這種見性以及生起見性的緣，本來就是菩提妙淨明體，怎麽能在這一切法相中，生出是菩提和不是菩提這樣的二相呢？

這裡需要進一步解釋說明的是，諸佛菩薩經常處於各自的三摩地中，這種三摩地是禪定加唯識種智的定慧等持境界，智慧不足者無法揣測。處於三摩地中的諸佛菩薩也見法，見世俗界的六塵境界，這是七識虛妄心的見，不是佛性的見，當然七識的見都離不開佛性的見，否則就不能見。而七識的見，也是靠種種緣才能出現的，無緣不能有見，依賴緣而生起的見，當然是虛幻不實的見。

諸佛菩薩除了見六塵法相以後，心中就會呈現出法相的影像，這是見的對象和結果，是五蘊當中想蘊的功能作用，是對各種法相的認知和確認。佛說諸佛菩薩七識的見性，和生起見性的緣，以及心中所呈現的法相，這三者都像虛空中的花朵一樣，本來是不存在的，沒有這見、緣和相這三者的世俗相。那麽這種見性和緣到底是什麽呢？明明是有，卻說沒有，佛說這本來就是清淨的微妙的明淨的菩提本心，也叫作真心自性，也叫作如來藏。怎麽能說見和緣是菩提自性本身，或者不是菩提自性本身呢？

就像黃金打造成了金器，金磐子金碗金鐲子，不能說這些金器不是黃金，也不能說這些金器就是黃金本身，畢竟是黃金變了形，有了俗用，但即使這樣，金器也有黃金的價值和影子。而凡夫完全把金器當成了俗物，執著於磐子碗和鐲子的功能作用，每天拿著金碗討飯、裝飯和吃飯，不肯捨棄碗的俗用，至此黃金完全被當成了俗物，遮蓋了黃金本身的價值。黃金本身的價值一旦被掩蓋，擁有者就從大富長者變成了討飯的乞丐，流離失所，窮困潦倒，悲苦交加。捧著金碗餓死街頭，何其不幸，何其愚癡？凡夫一旦開了慧眼、法眼和佛眼，識了金，即時由凡夫回歸佛菩薩本尊。那麽我們該如何參禪參實相，是否都了然了呢？

原文：文殊吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。爲無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。

釋：文殊，我現在問你，就拿你文殊來說，是不是另外還有一個文殊是文殊本尊，或者是沒有另外一個文殊是文殊本尊？文殊菩薩回答說：是這樣的，世尊，我就是真文殊，沒有另外一個文殊是文殊的，爲什麽這樣說呢？因爲如果有另外一個文殊是文殊的，那就有兩個文殊了。然而我現在也不是沒有一個文殊是文殊本尊的，在這件事情當中，確實沒有是與不是兩種法相。

文殊本尊怎麽會生出是非二相了呢？文殊就是文殊，沒有另外的是與非，這是偽命題，是戯論。同理，一切法都是菩提，沒有另外的是與不是二相，全體即真如，証得此理，即回歸三界本尊的身份，不再是討飯的乞丐。一切衆生都盡快擦去眼上的灰塵，揭掉厚厚的矇眼布，識取寶藏回歸自性家園吧！