金剛經中判別菩薩與非菩薩的標準

金剛經中以是否有四相，作為判別菩薩與非菩薩的基準。在第三章中佛說：如是菩薩滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這意思是說，菩薩度了眾生，如果內心裡認為我度了眾生，我做了這樣的事，我付出了辛苦，我利益了眾生，我有功德和福德，內心裡的我相就出現了，這是凡夫思想，此人心裡有個我，沒有斷我見，即是凡夫，非是菩薩。

如果此人認為這些眾生都被我度化了，那些眾生都得到佛法利益了，所有眾生都應該感恩於我，恭敬於我，報答於我，都應該聽從我的號令，服從我的長官，那麼內心裡的眾生相就出現了，這是凡夫思想，此人則是凡夫，非是菩薩。真正的菩薩內心裡三輪體空，沒有我相，不執念於我很能，我度了眾生，沒有施恩的感覺，也沒有眾生相，不執念於實有眾生被我度化了，得到我的益處了，也沒有我度眾生中間這些事業、度化的過程和功德福德。

度眾生之事，是度而不度，菩薩做多少事業，內心都是空寂的，就像沒有做一樣，做過即放下。不會始終放在心上，成為心裡的負累，以此號令於人，拿捏於人，求於回報。或者當作獲得世間利益的籌碼，大搞名聞利養，求於世間尊勝，我要第一，我要唯一，一切時中總是我、我、我，離開我就無所能為了，更甚者排擠打壓一切非我之人，這樣內心裡的人相就出現了，更非菩薩。凡夫相十足者，則是十足的凡夫。

一個人是菩薩還是非菩薩，從所有的言行造作中都能體現出來，內心的思想加之外在的行為，就是一個人真實的寫照。即使想試圖掩蓋，也不能完全掩蓋得了。因為內心裡的我，是無法掩蓋的，只要有機會，總會冒出頭，沒有斷我見的人，因為沒有經驗，不容易判別，斷了我見的人一眼即看破，瞞不過過來人，瞞不過明眼人。所以，不僅楞嚴經是照妖鏡，金剛經同樣是照妖鏡，有四相者即非菩薩非聖賢，無四相者才是真菩薩，真賢聖，這是最基本的判別標準。