金剛經中判別菩薩與非菩薩的標準

金剛經中以是否有四相，作爲判別菩薩與非菩薩的基準。在第三章中佛說：如是菩薩滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。這意思是說，菩薩度了衆生，如果内心裡認爲我度了衆生，我做了這樣的事，我付出了辛苦，我利益了衆生，我有功德和福德，内心裡的我相就出現了，這是凡夫思想，此人心裡有個我，沒有斷我見，即是凡夫，非是菩薩。

如果此人認爲這些衆生都被我度化了，那些衆生都得到佛法利益了，所有衆生都應該感恩於我，恭敬於我，報答於我，都應該聽從我的號令，服從我的領導，那麽内心裡的衆生相就出現了，這是凡夫思想，此人則是凡夫，非是菩薩。真正的菩薩内心裡三輪體空，沒有我相，不執念於我很能，我度了衆生，沒有施恩的感覺，也沒有衆生相，不執念於實有衆生被我度化了，得到我的益處了，也沒有我度衆生中間這些事業、度化的過程和功德福德。

度衆生之事，是度而不度，菩薩做多少事業，内心都是空寂的，就像沒有做一樣，做過即放下。不會始終放在心上，成爲心裡的負累，以此號令於人，拿捏於人，求於回報。或者當作獲得世間利益的籌碼，大搞名聞利養，求於世間尊勝，我要第一，我要唯一，一切時中總是我、我、我，離開我就無所能爲了，更甚者排擠打壓一切非我之人，這樣内心裡的人相就出現了，更非菩薩。凡夫相十足者，則是十足的凡夫。

一個人是菩薩還是非菩薩，從所有的言行造作中都能體現出來，内心的思想加之外在的行爲，就是一個人真實的寫照。即使想試圖掩蓋，也不能完全掩蓋得了。因爲内心裡的我，是無法掩蓋的，只要有機會，總會冒出頭，沒有斷我見的人，因爲沒有經驗，不容易判別，斷了我見的人一眼即看破，瞞不過過來人，瞞不過明眼人。所以，不僅楞嚴經是照妖鏡，金剛經同樣是照妖鏡，有四相者即非菩薩非聖賢，無四相者才是真菩薩，真賢聖，這是最基本的判別標準。