如何避免解悟

現在有不少人都擔心自己在大小乘的修行當中會解悟，阻礙自己今後的証悟。所以現在就有個問題：如何避免解悟。

解悟是什麽情況呢？解悟就是對於法義很熟了，大小乘法的修行思路已經很清晰了，幾乎明確知道就是那個理，就是那個樣子，好像沒有什麽疑問了。但是這還是停留在對法的勝解層次，離証還有段距離，雖然已經有不少人在這個時候都認爲自己開悟了，也會很容易被引導認証爲開悟。勝解後邊還有念定慧，最後那個真正的慧，意根的慧要開發出來，才是真悟，在這之前還有一大段艱苦的路必須要走，這段路非常艱辛難耐，靠毅力、功夫、願力、信力、忍力、慈悲力才能過關，到達暫時的終點或者叫作目標、目的地。

意識對法的勝解之後，還要熏染和帶動意根也要勝解，意根勝解之後也不屬於開悟，要形成心心無間的念力，念力成熟，才能出現定力，定力具足，才能開發智慧，出現大小乘見道的智慧，識得那個道，証得那個道，確認那個道，才能永遠不退轉於大小乘菩提道，永遠不失見道功德，否則遇緣就會輕易退轉菩提道，因爲意識解，意根未明，否認從前意識解得的是最正常的事。這種退轉也是意識的退轉，是意識不認，但意根並沒有退，因爲意根從來沒有進入過，沒有見過道，何來的翻臉不認，何來的退轉？這種所謂的退轉就是在見道之前的外門那裡閙騰，一旦入得了門裡，就會因爲真實的定慧等持的三昧境界，而安靜下來，心空了寂靜了，根本不會閙騰。

勝解、念、定，這三個步驟都很關鍵，沒有前就沒有後。其中法義由意識到意根是個非常關鍵之處，意根一旦認法了，疑情就會出現，心心念念的疑著，到一定時候禪定必出現，往後就涉及到了修定和參禪兩個關口。對法有了一定的勝解以後，如何提高定力，又如何參究呢？比如說斷我見之理，心裡已經有了大概的理解，無我的思想大約也都清楚了，這時候還不屬於証，再往下要如何修行？這時候有的人是沒有定力的，有的人有一些定力，但是定力還不足，這時候當然首要任務就是想辦法修定，提升定力。

定力提升之後，意根在定中思量有關我的内涵和外延，把有關我的所有法義都要一一貫通起來，從而明了什麽是我，思量通達有可能斷我見。但是這些内容太多太深，不可能一時都思量清楚，就需要一點點的由淺入深，由表及裡，内涵越來越深透，外延越來越寬廣，最後整個我清清楚楚的在心中擺明了。

以上是定中參究証悟的方法，以此方法用功，就會避免解悟。在參究當中，意識要把所學的法義比較細致的部分盡量忘掉，不要傳遞給意根，或者不要把比較細致的法義當作是最終答案，對法要起疑，要有疑問，疑越深越好，要多問爲什麽。意識所學所知的都是知其然不知其所以然，通過參究讓意根弄清楚爲什麽，智慧就會不斷的增長，能帶到未來世。

好多法其實都不用學，學佛不是要學成個理論家和辯論家，也不是要學成個襍家和全家，在真參實究當中，會觸類旁通，法義一點點擴散和融會貫通，原來不知不會不懂的法，通過深思，都會一一貫通。貫通之後的法，就是自己所有的，不是學來的，今世和後世想忘也忘不掉，張口就來，不必思考。智慧深的人，都是自己去証法，去探究法，而不是去學他人的法，學來也不是自己的，死後就忘記了，來世還得重新學。有不少人都是學富五車的樣子，一提起法義來，侃侃而談，口若懸河，好像辯才無礙了，可是一個法義都沒有通，一個都沒有實証過。知識豐富不代表真懂法，不代表真智慧，意識一消失，什麽都不是。

大小乘的法，在多聞階段，只要弄清楚大概輪廓，脈絡清晰就可以了，不用再到處學、到處聞，同樣差不多的法，學多少也是那樣，並不能增加智慧，真正的智慧是通過參究參出來的。參究一點，出生一點智慧，同時還會觸類旁通，証得更多的法，一點點連接起來，就懂得了許許多多的法，而且是真懂，甚至睡覺時也能用功。思想脈絡清晰了以後，並不需要意識的提醒和引領，所以沒有意識的時候，意根照樣能獨自參究。