金剛經講解.為甚麼如來沒有定法可說呢？

佛到世間說法，都是根據因緣而說的，佛觀察眾生的緣，是甚麼緣講甚麼法，對機講法。佛成道的最初，先在各層天上講華嚴經，度歷劫跟隨自己修行的大菩薩弟子，而娑婆世界的聲聞弟子卻如聾如啞。佛就回到人間為求解脫的聲聞弟子講小乘阿含經，讓他們修行有了成果，再回轉到大乘法來修學。因為娑婆世界眾生根基淺，都想求解脫，想離苦得樂，所以佛在娑婆世界講了三乘法。

而在其它的佛國土，佛只講一乘法，就是一佛乘法，度菩薩根性眾生成就佛道。佛講法時總是依據一個緣，出現一個事相，佛就講一個法，有時是弟子請問，都是有一個前提，才講一個法，無緣由而講的法極少，那是特別重要的法，但也是對眾生的機。所以佛說法是沒有一定的，法是由因緣所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪個佛國土講的，都是用來對治眾生的無明病愚癡病的，有那種無明佛就講那種法，無明滅盡了，法也沒有用了。所以佛法就如過河用的船筏，到岸就棄。

法是依據因緣而有的，那就是虛妄的，也是空的，是用一段時間就棄的，所以不可以執著為實。還有無明存在的時候就得抓著它，把它當作工具來用它。比如四聖諦法，證果得解脫以後這個法對阿羅漢就沒有用了，再修緣覺是十二因緣法。證得了辟支佛果以後，因緣法也沒有用了，需要再修菩薩六度。明心見性以後，外門的六度法就沒有用了，再修內門的六度。入初地。入地以後，內門的六度沒有用了，再修十度波羅蜜。成為十地菩薩後，十度波羅蜜也得捨棄。修等覺妙覺的法圓滿佛道以後，一切法都用不著了，全部捨棄，心中空空無法。

因為所有的法都圓滿修持過，成佛後才能為眾生宣說。所以如來所說的一切法都不是本來而有的固定不變的法，都是空的，不是真實的法。但是也並非不是真實的法，因為眾生依據這些法能夠證得真實法無為法，而且佛在宣說這些法時也沒有離開過真實的真如法，正是真如法在這裡起了作用，佛才能宣說。這些法都來自佛的自心真如，從真如當中流露出來的，是真如的一部分，與真如是不一不異的關係。