現量的知是指什麽

現量的知是直覺的呈現，法一出現立時即知，非常迅速，不由分別而知，也不用語言思惟表達之後才能知。比如心經中說：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。這裡的照見就是現量的知，如果只是用意識見五蘊皆空，那麽就不是馬上立時就知五蘊皆空，而是經過意識思惟分析一下，然後再知五蘊皆空，這就不是照見了。照見，這個詞語，是當下現量呈現的意思，不用邏輯思惟分析整理，當下是什麽就是什麽。這就是意根的知，是意根的証。

《大梵天王問佛決疑經》中說：諸佛密意者，以言辭而不可測度。何以故？是法非思量、非思量分能解，即是唯佛與佛究盡法。意思是說，無上甚深的佛法，不是用意識心的覺觀思惟可以測度出來的，因爲佛法不是意識思量思量所能解得了的，那是只有佛與佛才能究竟明了的法。凡是真正知現量知的時候，都是沒有語言，沒有思惟，非常直觀非常快速的就知了，沒有中間過程。不經過一番寒徹骨，只是用意識膚淺粗糙的解一解，那是不能得到佛法的。所以佛法最後的証，一定是意根明了的証，是現量的知。

禪宗祖師經常說：要知即知，要會即會，思量個什麽，思量即不中。過去禪師拷問弟子的智慧，看是否見道，都是不允許弟子再思量的，不允許弟子琢磨來琢磨去的。比如五祖拷問神秀和尚讓做個見道的偈子，神秀和尚一天一夜來來回回的在房間裡踱步思考也寫不出來，五祖就知道他沒有見道，只是修了個人天福報。如果禪師問弟子話，弟子稍微一猶豫，禪師就知道沒有悟，於是就會一棒子打過去，一是懲治，二是點撥啓發。一個人問問題，想要知道另一個人的態度，如果對方一猶豫再回答，就知道答話裡有水分，不純真了。所有經過意識思考過後再知的，就不是真知了。

現量的知，比如對面來一輛車開得飛快，向你沖過來，你立時就知道危險而躲避。這個知就是現量的知，沒有語言思惟分析，沒有覺觀，這時意根立刻就知道是危險的，於是作主快速避開，沒有拖泥帶水，不用意識現思惟分析這是危險的，再傳導給意根這個分析結果，這樣肯定是來不及躲避的。當然意識只要接觸這個現象，也是知道危險的，但比意根晚接觸這個現象，晚知道一步，往往是想起來才後怕，才知道危險。

佛陀知衆生無量劫前的事，知衆生無量劫後的事，都是現量知，沒有比對猜想和想入非非，也沒有思惟分析推測推理，這些意識分別作用全都沒有。所以任何人和事，騙不了佛陀，佛陀全部是現量知一切法。智慧越高深，現量程度越大，意識用的越少，反應越直接快速。

那麽多人都拿意識爲首重，實証佛法以意識分別分析爲修証方法，看來確實是違背佛陀和祖師意，也違背現量，違背真理。