問:意根的作意,乃是修行的要害,知其意,會對修行起到很大的助益。尤其是修定,功在意根,不知意根,何談修定?凡夫的意根作意皆與貪嗔相應,無出其右,佛菩薩清淨的意根如何作意?意根沒有貪嗔沒有欲的動力,如何作意?意根可能在捨受狀態下作意嗎?意根能在無記狀態下作意嗎?
答:意根的作意除了由貪嗔等煩惱心所引發,還要由欲心所引發。欲有善欲和惡欲,還有不善不惡的欲,善欲就是大願力,惡欲就是貪嗔癡煩惱。意根的作意還有一部分是習慣性的作意,是意根的慣性作用使然。
瑜伽師地論中原文:雲何能生作意正起?由四因故﹕一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。雲何由欲力?謂若於是處心有愛著。心則於彼多作意生。雲何由念力?謂若於彼。已善取其相。已極作想。心則於彼多作意生。雲何由境界力?謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作意生。雲何由數習力?謂若於彼境界。已極串習。已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此者。應於一所緣境。唯一作意。一切時生。
這是說作意心所法出生的緣:欲、念、境界、習性。意根之所以有攀緣,實際上就是有欲和念,彌勒菩薩已說得很清楚了,如果沒有欲和念,就不能作意。尤其是意根的欲和念,意根作意以後,才能出生六識,六識才能作意。意根憑什麽攀緣?就是有欲力和念力,如果沒有欲力和念力,祂就無心,不想攀緣任何境界,不會對法生起作意,後續的法就不會出現了。如果意根沒有欲心所,六識憑什麽出現欲心所,意根沒有欲,萬法何以能出現。佛的意根都有欲心所,何況凡夫。五識都有勝解,意根怎麽就沒有勝解,那意根如何領會六識的了別,領會自己所經歷的一切事情,如何作出反應和應對?
五遍行心所法的産生,還是以欲力和念力爲先導、爲基礎。意根的欲力和念力是一切法現起的根本動力。還有意根的習性慣性作用,祂沒有欲和念時,習慣性的攀緣作意,我們就不自覺的看見色,聽見聲音,嗅到香,覺到了觸,雖然有時意識並不想了知這些法。具體解釋如下:
一者,欲力,就是意根對境界的貪著和愛著,這樣識心才能在此境界上不斷的作意,就能不斷的起思和抉擇,如來藏就要不斷的出生新的境界和心行。
二者,念力,就是指意根對於境界不斷的執取其相,不斷的了知,識心才能不斷的對境界生起作意心所,最後就要不斷的起心思和抉擇,如來藏就要不斷的配合出生後續的心行和境界。意思就是說沒有欲和念,識心就不能作意,尤其是意根的欲和念,意根作意以後,才能出生六識,六識才能作意。
三者,意根的不斷作意,也是由於境界的力量太強大了,牽引識心不得不作意於境界,於是如來藏配合出生後續的心行和境界。
四者,對於經常接觸,非常熟悉的境界,意根就要於此境界多作意,思心所就要不斷的出生,如來藏就要不斷的出生後續的心行和境界。意根的串習力非常大,生生世世或者是無始劫都熏習著同樣的法,後世遇到這些法和境界就要不斷的作意攀緣,其力強大。意識如果不強大就無法控制得住,比如貪欲、貪吃、貪睡、貪財等等的貪習就是如此。
如果不是以上這四種情況,意根就能緣較少的境界,作意較少的法,思擇了別一個法,而且一切時中都能如此。所以攀緣性也指意根的習慣性的作意,要想修定,就要控制和改變意根的慣性作意,降伏其攀緣性。
業種成熟與否,與意根作意沒有必然的關係。業種成熟與否,如來藏自然能了知到,然後如來藏就開始出生相應的一些緣,按照業種運行出生相應的法。
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