金剛經唯識深義(一五〇)

原文：何以故。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

釋：爲什麽爲人演說金剛經時，要不取於相，如如不動呢？因爲一切有爲造作出來的法，都像夢一樣；都像幻化的一樣；都像水泡一樣；都像影子一樣；都像露水一樣；都像空中的閃電一樣。每位菩薩在面對世間的一切有爲法時，都要作這樣的觀照，都要如此的看待一切有爲法。世尊開示完這部金剛經以後，當機者長老須菩提，以及所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子，以及一切世間的天人阿修羅，聞佛所說之法，皆大歡喜，信受奉行。

世尊在法會要結束時，開示出了有名的四句偈子，來說明一切有爲法的虛幻不實性。因爲都是虛幻不實的，那麽菩薩們就沒有必要再牽掛，再執取，再隨之動轉。就像在夢中，無論我們如何執取夢中的一切人事物理，如何隨之動轉、動搖，造作業行，可是最終畢竟是一無所有的，執取不到半分毫。誰也沒有從夢裡得到過什麽，那還徒勞其心，有何益哉！

一切有爲法，都是如來藏依緣所幻化出來的。就像是魔幻師，意念所成一切人事物，突然在虛空中顯現出來，可是當魔幻師收回意念時，一切人事物終將歸於空無，何勞把捉，徒役其心，有何益哉！一切有爲法，都是從如來藏這個大海裡出生的泡沫，在如來藏大海裡漚生又漚滅。三界世間裡所有的一切人事物理，就像海水裡的泡沫，生了滅，滅了又生，生生滅滅都歸於大海，何必徒勞執取泡沫，而不見大海。

一切有爲法，猶如月亮的影子，落在千萬個河海之中，似有似無，看似有，卻打撈不得。只有凡夫，恰是癡猴，執手去撈，空空無物，菩薩智者，以智慧眼，觀照是影，有何可捉；一切有爲法，猶如晨露一般，朝陽生起，轉瞬即逝，速生速滅，有何可執；一切有爲法，也如雨中的電閃雷鳴，刹那間劃過虛空，瞬間即無蹤影，任你驚魂未定，任你驚恐萬狀，它已消失，無影無蹤。

世尊教導說，菩薩們悟後應該常作如此觀照，則自心清淨，無執無取，不染一塵，不執一法。這樣就與本心真如相應，隨順於真如，就能得成無上菩提。以此無執無取之心，爲衆生演說金剛經，度諸衆生，同出幻塵，共滅幻影，同入諸佛大智慧海，共圓諸佛一切種智。

如此受持讀誦金剛經，演說如來藏法，其福其智，世間衆生，堪誰能比，其誰能勝！如此自利利他，豈不妙哉！豈不快哉！最後世尊演完此經，四衆弟子，人天大衆，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名爲信受奉行如來演說的金剛般若波羅蜜經。