原文:雲何見行是我?謂六思身——眼觸生思,耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我,是名行即是我。雲何見行異我?謂色是我,行是我所。受、想、識是我,行是我所,是名行異我。
雲何見我中行?謂色是我,行在中住。受、想、行、識是我,行在中住,是謂我中行。雲何見行中我?謂色是我,於行中住,周遍其四體,謂受、想、識是我,於行中住,周遍其四體,是名行中我。
釋:如何是見行蘊是我?行蘊就是六思身:眼根觸色塵生眼識,眼識有思,耳根觸聲塵生耳識,耳識有思;鼻根觸香塵生鼻識,鼻識有思;舌根觸味塵生舌識,舌識有思;意根觸法塵生意識,意識有思。意根把這六個思身,都當作是我,認爲我(意根)就是這六個思身,這就叫作行即是我(意根)。
其實行不是我,六思身不是我,証得六思身不是我的時候,就斷除了六思身是我的我見,之後意根不再把六思身當作我了,不再認爲眼根觸色塵而出生的眼識見色的行蘊是我(意根),不再認爲耳根觸聲塵而出生的耳識聞聲的行蘊是我(意根),不再認爲鼻根觸香塵而出生的行蘊是我(意根),不再認爲舌根觸味塵而出生的舌識嘗味的行蘊是我(意根),不再認爲身根觸觸塵而出生的身識覺觸的行蘊是我(意根),不再認爲意根觸法塵而出生的意識思法的行蘊是我(意根)。意根不再把這些功能作用當作是我,五蘊沒有我。意識思惟觀行六根時,意識意根就會証得意根也不是我,也是生滅變異無常的,空的苦的。這樣意根才真正斷我見了,斷除了五蘊七識的我,在小乘法上就沒有我了。
但在大乘法上還有一個真我第八識,斷除不了,永遠存在不滅,那才是真正的我。不過具體觀行的時候,還是在修學大乘法參禪証得第八識的時候。比如心經中具體講到了証得第八識的時候,照見了五蘊皆空(第八識),色不異空(第八識),空(第八識)不異色等等。這是從大乘角度破參以後的甚深智慧境界,悟的淺,還觀察不到。
如何是見行異於我?就是說意根認爲色蘊是我(意根),那麽行蘊就是我(意根)所擁有的;如果意根把受蘊想蘊識蘊當作我,就會把行蘊當作是我所擁有的。這就叫作行異我(意根)。
其實行不異於我(意根),行蘊不是我(意根)所有的,行蘊的功能作用不是我的,是生滅變異無常的,是苦的空的,把捉不了的。因此意根就斷除了行蘊是我異我的我見。
這是從小乘法的觀行角度來說,從大乘法的角度來看,菩薩參禪証得第八識以後,就會觀察出五蘊不異於第八識,五蘊整體都是第八識出生的,屬於第八識所有,是第八識的功能作用,與第八識是不一不異的關係。在修小乘階段,不能証得。
什麽是見我(意根)中有行?就是說意根認爲色蘊是我,行蘊就在色蘊中住;意根認爲受蘊想蘊識蘊是我,行蘊就在受蘊想蘊識蘊中住。這是指我在行蘊中。
其實我不在行蘊中,因爲色蘊受蘊想蘊識蘊的我都是生滅的不是我,行蘊也是生滅的不是我所有的,沒有我,也沒有我所。這是從小乘的觀行角度和結果來說。如果從大乘般若的觀行角度和結果來說,行蘊不在第八識中住,因爲第八識無形無相,行蘊是空的,二者不能互相存在。
什麽是行中有我?就是說意根認爲色蘊是我,色蘊就在行蘊中住,我就在行蘊中住,行蘊周遍四肢全身。意根認爲受想識蘊是我,受想識蘊就在行蘊中住,我就在行蘊中住,我周遍身體全身,這就叫作行中有我。
其實行蘊中無我,因爲行蘊是空的生滅的,色受想識蘊也是空的生滅的,空的就是無,無中無法。所以我與行蘊不互相存在。
這是單純從小乘觀行的角度來說,從大乘觀行的角度和結果來說,第八識與行蘊也是不能互相存在的,因爲第八識無形無相,行蘊是空的,二者無法互相存在。
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