《楞严经》中讲的身根触尘虚妄

原文：阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。

释：阿难，你常常在早晨用手摸头，你怎么认为？摸头所产生的知，谁是能触的知？是手能触知，还是头能触知？如果是手能触知，那么头就不能知触，这样怎么叫作手触头呢？如果是头有触知，手就没用了，不知道触，这样怎么能叫作手触头呢？

原文：若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空。与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

释：如果是手和头都是能触知的，那么你阿难就有两个能触知的身体。如果头和手是因为一个触而出生的感知，那么头和手就是一体，如果是一体的，触就不成立，因为不能自体触自体，譬如鼻子不能触鼻子，脖子不能触脖子，甲不能触甲自己，乙不能触乙自己，必须甲乙二者相触，触才能成立。

如果头和手是二体，那么谁是能触呢？能触的有知，所触的无知，如果手是能触，头就是所触，所触无知，头就无知，可是头却与手一样有知；如果头是能触，手就是所触，手就无知，可是手却与头同时有知。不应该是头手与虚空相触，虚空是所触无知，而头手是能触，都有知，这个道理不成立。因此说所觉的触尘与身体都没有处所，身体与触尘二者都虚妄，本来不是因缘性，也不是自然性，都是如来藏性。