《楞嚴經》中講的身根觸塵虛妄

原文：阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知。誰爲能觸。能爲在手。爲複在頭。若在於手。頭則無知。雲何成觸。若在於頭。手則無用。雲何名觸。

釋：阿難，你常常在早晨用手摸頭，你怎麽認爲？摸頭所産生的知，誰是能觸的知？是手能觸知，還是頭能觸知？如果是手能觸知，那麽頭就不能知觸，這樣怎麽叫作手觸頭呢？如果是頭有觸知，手就沒用了，不知道觸，這樣怎麽能叫作手觸頭呢？

原文：若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當爲一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰爲在。在能非所。在所非能。不應虛空。與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：如果是手和頭都是能觸知的，那麽你阿難就有兩個能觸知的身體。如果頭和手是因爲一個觸而出生的感知，那麽頭和手就是一體，如果是一體的，觸就不成立，因爲不能自體觸自體，譬如鼻子不能觸鼻子，脖子不能觸脖子，甲不能觸甲自己，乙不能觸乙自己，必須甲乙二者相觸，觸才能成立。

如果頭和手是二體，那麽誰是能觸呢？能觸的有知，所觸的無知，如果手是能觸，頭就是所觸，所觸無知，頭就無知，可是頭卻與手一樣有知；如果頭是能觸，手就是所觸，手就無知，可是手卻與頭同時有知。不應該是頭手與虛空相觸，虛空是所觸無知，而頭手是能觸，都有知，這個道理不成立。因此說所覺的觸塵與身體都沒有處所，身體與觸塵二者都虛妄，本來不是因緣性，也不是自然性，都是如來藏性。