《大乘顯識經》講解

原文：賢護白佛言。世尊。衆生雖知有識。如寶閉在篋中。不顯不知。世尊。不知此識。作何形狀。何故名識。衆生死時。手足亂動。眼色變異。制不自由。諸根喪滅。諸大乖離。識遷於身。去至何所。自性如何。作何色相。雲何捨離此身。更受餘身。

障礙初禪發起的原因主要是五蓋：貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。尤其是五蓋中的貪欲蓋，如果對於人間和欲界天的欲望重，就不能生起色界初禪定。人間和欲界天上的欲求都降伏了，才能發起色界初禪定。要發起色界初禪定需要降伏各種欲望，包括男女欲和飲食欲等等。如果一個人講究吃穿住用，喜歡色聲香味觸，初禪定就修不成功，對於生活環境太在意了，也不會有禪定。如果心裡真能做到什麽生活環境都無所謂，好壞都行，好的不貪，壞的不逆厭，對於環境都不起心行，才能有禪定。欲求的心念一生起來就沒有定，真做到無所謂才是不起心。平時生活中對於什麽都無所謂不在意，環境的好壞都無所謂，真做到這樣禪定才會發起。如果還講究吃，講究營養，講究色香味，這樣不會有初禪發起，入不了色界定。

在剛剛証果和明心的時候，如果禪定不能發起，不能深入，過了這段時間這個時機，再往後就不容易發起初禪了。應當趁著斷我見這時候有覺明出現，内心有喜悅出現，抓緊修習禪定。如果沒有覺明，定力淺，再往後初禪定就不要想，不容易出現了。尤其是在家人，與日常生活聯繫太密切了，更不容易發起初禪，出家人相對還稍微容易一點，世俗的東西離得遠一些。在家人修習佛法很不容易，生活中到處都有引起自己起心動念的事情發生，不容易修得禪定。

過去的外道出家以後，不要說初禪，証得四禪、四空定的人都有，甚至連禪定中最高的非想非非想天定都能証出來。他們到深山中專門修禪定，真能做到對於世間的一切都無所求。可我們現在修個未到地定、欲界定都這麽難，從這點來講，我們現在甚至連外道都不如。

我們現在學佛人的根基，怎麽能跟人家外道相比，還瞧不起人家外道。人家外道修四禪八定，從不喊口號說放下放下的，但五欲六塵確實都放下了，是實修實証禪定的人；可我們學佛人成天喊口號，卻對世間的東西一輩子都沒能放棄掉一點點。他們修外道法只是前世的業緣不好，比如前世他可能也修禪定，只不過修的是外道法，即沒皈依三寶也沒有受戒，今世才沒有得遇佛正法。所以皈依三寶很重要，今世皈依了三寶，來世還是要皈依於三寶，就不會到外道法中去修行了。學佛不提倡受五戒、不皈依三寶，是絕對不行的，這樣根基不穩，後世容易流落到外道中。今世如果不修禪定，來世對修証禪定仍是疏遠，還是進不了修定的門檻，佛法就無法証得。所以佛讓我們修什麽法，我們就要修什麽法，不要自己搞發明創造，佛要我們如何修就要如何修，佛所講的都是聖言量，我們要百分之百的遵從，才能得到佛法上的利益。

賢護菩薩問佛，“自性如何? 作何色相？雲何捨離此身, 更受餘身? ”這裡說的自性，就是指阿賴耶識、第八識，祂有其自體性，其他的法都沒有自體性，都是祂變現出來的。阿賴耶識的自性如何，是什麽樣的色相，命終阿賴耶識是怎樣棄捨現在的色身，再去受其他色身的？怎樣再去變生其他身體的？賢護菩薩問了衆生輪回的關鍵問題。這個受是指阿賴耶識要去執持另一個身體，把將死亡的這個身體棄掉，去變現、執持、接受另一個色身。