《襍阿含經》第五卷（一〇九）

原文：雲何見識即是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。雲何見識異我？見色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。

首先要把我這個概念弄清楚，才能如實如理觀行五蘊十八界無我。如果不知道何爲我，那要如何觀行斷我見呢？比如說部隊要整裝待發去消滅敵人，如果不知道敵人是誰在哪裡，如何才能出發去消滅敵人？

只有把我是誰弄清楚，才能讓這個我斷我見。如果不知道我 是誰，如何讓那個我斷我見呢？就比如說要打蛇，不知道蛇的七寸在哪裡，如何能把蛇打死呢？

解釋一下上文。

釋：如何認爲識就是我呢？識就是所謂的六識身——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識身。是誰見這六識身是我呢？當然就是第七識意根了，是意根把六識身當作是我（自己）。

佛說對於這個六識身，見六識身是我（自己），認爲六識身是我（自己）。有此知見觀點的就是意根，這就叫作識即是我（自己）。

見六識身異於我（自己）是怎麽回事呢？那就是說意根認爲色蘊是我（意根），而識蘊是我（意根）所有的；或者是認爲受想行蘊是我（意根），而識蘊是我（意根）所有的。這就是叫作識蘊異於我（意根）。

佛在這小段落裡，確實是在說我就是意根，意根就是所謂的我。意根把色受想行識當作是自己，或者是當作自己所有的功能作用。那麽斷我見就應該讓這個所謂的意根我去斷我見，只要意根不再把色受想行識當作我和我所有的，我見就斷了。

可見，佛在講阿含經時，非不講意根，非沒有說意根就是我，從前到後佛就是要讓意根斷除我見，斷除色受想行識爲我的我見。