《楞嚴經》中五十隂魔境界

原文：阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡，則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名爲。色隂區宇。若目明朗。十方洞開。無複幽黯。名色隂盡。是人則能。超越劫濁。觀其所由，堅固妄想。以爲其本。

釋：佛說：阿難你應當知道，你坐在道場當中，把一切的思想念頭都消除了，念頭如果滅盡了，沒有任何念頭的識心，對於周圍的一切法卻很明了，不管是動還是靜都不會動搖，不管是記憶還是遺忘都是一樣，沒有念頭。住在這樣的境界就會入到三摩地中，就像眼睛明亮的人能看清一切境界，卻處於非常黑暗的環境裡，識精非常精明清淨，心卻見不到如何光明。這叫作色隂區宇，被色隂所遮擋著，不見物色，不能突破色隂，如果能突破，黑暗就不會成爲見色的遮障了。

如果眼目開明，朗照一切，十方世界就會洞然明朗，再也沒有幽暗，一切色法都會顯現在眼前，這叫作色隂滅盡，沒有遮障了，這個人就能超越劫濁。觀察處於色隂區宇之内的人，爲什麽不能突破色隂能被黑暗遮止，就是因爲有堅固的妄想，妄想色隂爲真實不可壞的法，堅固的執著不捨。

原文：阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非爲聖証。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

釋：阿難，你應當在這種境界當中，再精細的參研，微妙的四大不再互相密切聯結不可分，四大松散之後一瞬間，身體就能沖破阻礙，不被四大所侷限。這種情況是識精流注到境界上産生出來的，這是暫時的識心功用，並非証得了什麽聖人的境界。沒有証得聖果，不把生滅的識精當作聖心，這樣的情況介紹好境界；如果認爲自己証得了聖果成爲了聖人，把識精當作不生滅的聖心，就會受到衆多的魔擾。

閲讀佛經要前後文對照連貫的看，不能截取某一段落某幾行字，就執取其中的意思，這樣容易斷章取義，誤解佛法。這段既然是在講五十隂魔的内容，就是指修定當中的各種虛妄境界相，非真實境界，不應該把裡面的修定境界執爲真實而究竟，對這種境界不要生起執著心，免得入於魔境，不能自拔。

這裡描述的都是禪定境界，而禪定境界就是意識心的境界，不是真心的境界，因此也就不是明心開悟的境界。這段都是描述打坐即將沖破色隂區宇的禪定境界，五隂意識心還在色隂裡，沒有超出色隂和受隂的侷限。因此佛說，不能把這種境界，當作聖証的聖境界，所以這不是開悟境界，應該再接續往下修行，不要執著此境界爲真實，如果執著就要入魔。這是整個段落的大致意思，並沒有涉及到明心開悟，外道也都能修到這種境界，不足爲奇。

修定顯現出來的境界是意識心的妄想境界，是暫時而有的禪定境界，不管意識心多麽清淨，盡管沒有念頭，沒有妄想，仍然是禪定當中的意識心，外道都能修到這種境界。因此佛再三叮嚀，不要作聖解，這沒有什麽了不得的，不要執著爲明心開悟的成聖境界，否則就要著魔。

佛經的語言稍微晦澁一些，比較難懂，因此誤會都是難免的，所以大家不要輕易的認爲自己所理解的一定是正確的，那都不一定。爲什麽學佛修行禪定容易著魔呢？因爲執著某種境界爲聖，取著某種境界爲真實，有執念就會容易入魔，心要發狂。佛陀說過，凡所有境界都是虛妄。所有的境界都是意識心的境界，真心沒有境界，寂靜極寂靜，祂不管你打坐不打坐，不管你清靜不清靜，不管你有念與無念，什麽都不管，無論怎樣祂都依然故我，這是多麽清淨的一顆心。

修行越關鍵之處，越有魔來干擾，越殊勝之處，越有魔來干擾，修行層次越高，干擾越大，修行無關痛癢的反倒沒有魔來干擾。所以修習越關鍵的法，修習越深的法，越要小心謹慎。尤其是有人喜歡神通，魔就會給你神通，然後被魔控制，不脫魔掌。楞嚴咒就是護身符，一定要常常唸誦，會背更好，魔拿你沒辦法。學佛人如果都能唸誦背誦楞嚴咒，魔王就會退出娑婆世界，佛法就會延續下去，楞嚴經不滅。