達摩祖師教導禪行的方法:外息諸緣,内心無喘,心如牆壁,可以入道。前三句的條件和方法,後者是目標和結果,沒有前三個充分和必要的條件,就沒有後一個結果。凡是修行當中與達摩祖師講的入道條件不太一致,與三個條件相差比較大的,一定是摻襍了意識的情思意解,所悟就不真,見道就偏,如霧裡看花朦朦朧朧,真智不現前,道業就會原地踏步。外息諸緣,用功參禪時,要把心外的六塵境界的緣都屏蔽掉,心不著六塵相,不被六塵境界轉,見山非山,見水非水,不去分別山水相,心就不住山水上,不住在世俗有爲法上。内心無喘,内心裡也不要有種種貪求和煩惱,不要有種種的思想和念頭,不要有什麽思想情緒。
心如牆壁,在參禪的過程中,把心修鍊得平平靜靜、嚴嚴實實、密不通風如牆壁一般,外塵不入,八風不侵,内心襍念不起,無煩無惱,定力如山,一切境界不可催伏。
在參究過程中沒有語言、文字和聲音,相當於參禪的後續階段伺,如貓伺鼠,靜伺機緣,伺機而動,等著所參的目標出現,然後一把揪住,就可以享受戰功了。達摩祖師所講的這個用功境界,不是純粹的一念不生的禪定境界,意識在其中確實是沒有念頭,但意根在深深的思量,疑情最濃,思量最重,念念都是疑,念念都不放松,念念都是道,無世俗念,對於所參究的目標窮追不捨,一心要究明無始劫以來的生死本。
功夫只有達到這樣,才能証道和入道,才叫作意根的親証,從此以後,後得智差別智才能漸漸生起,能現前觀察第八識在五蘊身中運行,能現前觀察第八識的無爲性和有爲性,七識既能學到第八識的無爲心性也能學到第八識的有爲的心性。若是依靠意識的解,只能想象得到第八識的無爲性,觀察不到第八識的有爲性,也不能現前觀察第八識具體是如何無爲的,觀察智就不能出現。
凡是通過甚深禪定入道的,都是意根親自參究了,也親自証得了,才叫作親証,否則都是意識証,說個親証就多此一舉了。能夠入道的禪定有未到地定和初禪定,還要是具足的未到地定,如果未到地定不具足,悟道就淺,有初禪定就更好了,悟的就會深和透。
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