長阿含大緣方便經第九

（七）原文：阿難。夫計我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以爲我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。阿難。彼見我者。言受是我。當語彼言。如來說三受。樂受苦受。不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受。不苦不樂受。有苦受時。無有樂受。不苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受樂受。

釋：阿難，計著有我的人，都有哪些我見？把名色五隂和受覺全部都當作我。有人說受覺不是我，而我卻是受；還有人說受覺不是我，我也不是受，但是有受這個法卻是我；還有人說受覺不是我，我不是受，能受所受這個法也不是我，但是愛卻是我。阿難，哪些見法中有我的人說受覺是我，應當告訴他們說：如來說受有三種，樂受、苦受和不苦不樂受，當有樂受的時候，就沒有苦受和不苦不樂受，當有苦受時就沒有樂受和不苦不樂受，當有不苦不樂受時就沒有樂受和苦受。

計著有我的意思是說，凡夫心裡總是把五蘊十八界誤計爲恒常、有主宰的法，這個法是世俗法，不是指非世俗的第八識如來藏，衆生無始劫以來從來都不知道有第八識，甚至都不知道有七識，也不知真假識，所以把文中的我說爲是第八識都是錯誤的說法，違背事理和事實。凡夫從來沒有把名色五隂當作第八識，也沒有把受當作第八識，不管五隂和受是不是第八識都是這樣。再者說第八識也沒有名色，也沒有受，憑何說受是第八識、受不是第八識？是與不是都違背正理。

原文：所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣。生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難。如兩木相儹則有火生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難。此三受有爲無常。從因緣生。盡法滅法。爲朽壞法。彼非我有。我非彼有。當以正智如實觀之。

釋：之所以這樣說的原因是，阿難，由於樂觸的緣故從出生樂受，如果樂觸滅了樂受就會滅了。阿難，由於苦觸的緣産生苦受，如果苦觸滅了苦受也就隨之滅了。由於不苦不樂觸的緣産生不苦不樂受，如果不苦不樂觸的緣滅了不苦不樂受也就隨之滅了。阿難，譬如兩根木頭相互磨擦，就會有火從中生出來，如果把兩根木頭分開一段距離，就不會産生火了。

受也是如此，因爲樂觸的緣故産生了樂受，如果樂觸滅了，樂受也會隨之而滅了；由於苦觸的緣故産生了苦受，如果苦觸滅了，苦受也會隨之而滅了；由於不苦不樂觸的緣故産生不苦不樂受，如果不苦不樂觸滅了，不苦不樂受也會隨之而滅。阿難，這三種受是有爲的無常法，是從因緣當中生出來的，是能滅盡的法，是能腐敗衰壞的法，這些法都不是我，我也不是這些法，你們應當以正確如實的智慧來觀察。