問:爲什麽過去的祖師大德們講法一般都不引經據典?
答:過去的祖師大德都是真有修爲真有修証真有德行之真開悟菩薩,因此講法時只講自己的智慧見地,不求甚解,也沒有隱覆,如實而說,如理而論。如果偶爾引經據典,一是爲因緣不熟信根智慧不足者,二是法義深時用佛經作以輔助說明。
從另一方面來說,古時學人善根比較深厚,福德禪定智慧都比較好,信根足,有擇法眼,對於祖師開示有正確的抉擇力和信受力。因此祖師菩薩們講法就會放心的講自己的智慧証量所知,沒有後顧之憂。如今的衆生善根輕少,福德禪定智慧都短缺,信根不足,缺少擇法眼,很多人聽騙不聽勸,所以講法時就要多引經據典來起信。另一方面如果講法者修行時劫短,沒有真實的智慧証量,法義還沒有通達,就不得不引經據典。即使引經據典,一是衆生不能如實理解,二是講法者也沒有貫通經典,所以仍然免不了誤解誤會。這是衆生的業力所感,業重福薄,修行道路就曲折,進進退退,不知何時是了期。
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