問:前七識中,真正的一家之主是意根。一般人認爲是意識作主,認爲只要是意識理解認可的事,就是自已的智慧境界了。但斷我見証果乃至明心開悟這件事,非同小可。是要意根否認自已的真實性,這與意根無量世來累積的深厚我見、我執煩惱是根本不相應的,不管意識如何思惟佛法,熏習正知見,對意根來說所起的作用是很小的。在這件事情上,最有說服力的是讓意根能夠現觀,就是在禪定中,讓意根現觀五蘊七識的虛妄生滅性,面對現量境界,意根不得不承認五蘊非我,如此,才算是真正斷了我見。明心也是這樣,也是要讓意根現觀如來藏的運作,承認有這個真心的存在。
打個世俗方面的譬喻,有些人從小受唯物主義的教育,說到宗教信仰,因果輪回等,你怎麽說他都不信,還說你走火入魔了。但只要有人示現一下神通,立馬就信了,比誰都信,一般人都認爲眼見爲實。証悟也是如此吧?
答:眼見爲實,就是意根証得,眼不見,只是聽說,意根不相信。從眼見爲實、耳聽爲虛這個詞語上,我們就能知道,是意識心單獨的証得還是意根同時証得,當然是同時証得。眼見爲實這個詞滙用的太好了,這樣就能把意識和意根分清楚了。真正的相信,就是証得以後的事,沒有証得時,只是意識聽說,沒有見到。見到時,意根就相信了,因爲是親自証得了。
以此類推,斷我見,証得無我,也是同理。意根只認現量境界,意根不証得,不見到,就不相信。耳聽爲虛,就是意識聽說,意根不相信,心裡不敢承認。越來越明了,只要真實用功,佛法其實是不難証得的,以後不懂的問題,慢慢都能懂得了。
斷我見和明心時,意根在干什麽,是什麽心態,是什麽心行,是什麽智慧,把這個弄清楚,就出生大智慧,後續的觀行,就如日中天,光明朗照,智慧一發不可收拾。在斷我見和明心開悟時,也是意根作主,因爲無論哪個法,都是意根作主。意識觀行時,其觀行内容刹那刹那傳遞給意根,但是意根不會輕易認同和相信,不認同不相信,就是意根不懂,沒有証得。意識一旦呈現出一個事實或者是現量境界,意根馬上認同和相信,就作主說:對,是的。意根在任何一個法上,任何時候,都是作主的,不可能在斷我見和明心時,祂不作主了,絕對不可能。那麽斷我見和明心,就是意根現量的証得,意根相信,意根作主決定。這是毫無疑問的了。
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