《瑜伽師地論》卷51

原文：「又前說末那恒與阿賴耶識俱轉乃至未斷。當知常與俱生任運四種煩惱一時相應。謂薩迦耶見。我慢。我愛。及與無明。此四煩惱。若在定地若不定地。當知恒行不與善等相違。是有覆無記性。」

解：這段是瑜伽師地論原文，很多人都把這段理解錯了。他們都認爲意根只有這四個煩惱，我見、我愛、我慢和無明，就是有四個煩惱心所法。實際上原文不是這個意思。即使是這個意思，那麽無明這一個煩惱包括了所有的煩惱，凡夫的意根就具足了所有煩惱。

這裡的意思是說，意根與這四個煩惱時時刻刻恒常的在一起運行，刹那須臾都不分離。恒行就是恒常運行不斷滅的意思，而意根還有不恒常運行的煩惱心所法，不是時時刻刻與意根共同運行，不是刹那都存在著，而是有時現行出來，有時不現行出來，除了這四種煩惱以外都是不恒常運行的煩惱。那麽意根的煩惱心所就分爲兩部分，一部分恒常現行存在，一部分偶爾伴隨意根現行。

意根有無明這個煩惱，而無明則包括了一切煩惱，所有的煩惱都屬於意根的煩惱，由意根的煩惱引發意識的煩惱，造作出一切煩惱業。斷煩惱只有斷除意根的煩惱才是究竟的斷煩惱，如果意根沒有某種煩惱，那就不用斷煩惱，修行就少了一些麻煩和遮障。

意識有沒有煩惱都是無所謂的事情，因爲意識是斷滅法，意識一滅煩惱即消失，只剩下意根，只要意根沒有煩惱，衆生就不會有生死輪回，如果意根有煩惱，生死輪回就必不可免了。爲什麽無數人非要在意識上大做文章呢？就是因爲這些人只能夠了解一下意識，根本不懂意根，更觀察不到意根的心行，所以漫天遍野都是意識論，衆生被誤導得很可憐。

這四種煩惱在凡夫位一切時中恒行現行，沒有斷過，其他煩惱時有時無。斷我見以後，沒有了我見煩惱，其他三種煩惱還要繼續恒行，四果以後四種煩惱全部消失，心清淨，再也沒有恒常運行的煩惱了（大乘法方面的無明除外），但習氣還在，只是不恒行。六個根本煩惱是樹干，二十隨煩惱是枝葉，樹干一倒，枝葉不久就會乾枯，蕩然無存。

意根的無明煩惱，包括了一切煩惱。其中嗔煩惱不能恒行，是時有時無的，如果嗔心恒行，其後果不可想象，無論是自己還是他人都會忍受不了，嗔毒不久就會毁壞色身，生命就會不久於世，周遭的一切人等苦受無邊，沒有樂受。這裡沒有特意說意根有無嗔煩惱，但是意根絕對有嗔煩惱，如果沒有嗔煩惱，我們就不用再修行斷除嗔煩惱，意識有嗔煩惱那是無所謂的，意識總是要不斷的斷滅，滅了就沒有煩惱了，只要意根沒有嗔就好極了。事實卻不是這樣。

瑜伽師地論裡的語言非常簡潔，把語義吃透非常不容易，需要文字功底以及修行上的証量，兩方面結合才行。而真正的依法，就是要依據事實，只要是事實，早晚都能攻破一切不符合事實的言論，凸顯出真理的力量。即使佛講的法，也要自己實際去觀行，是否是如此。佛講的一切法，最後需要我們全部去實証到，才能成佛。不實証出來加以証明，就不能獲得相應的智慧，背佛語是不解決問題的，佛說的不能代表我們自己証得了。修行到最後，要依全部的事實真相，連佛也不依，佛說的法，自己都要實証，全部証得以後，才算徹底修行成就。

佛在娑婆世界講的法，也僅僅相當於手指甲裡的土那麽多，沒有講的法，卻像大地裡的土一樣多。一切法我們都要修學，都要實証，都要知道事實真相。而這個事實真相，不是依人就能得到的，必須實証。

瑜伽師地論這段文字還有一個重要的意思，文中說，我見、我愛、我慢和無明四種煩惱，無論是在定中還是不在定中，都是恒行恒常運行的。雖然是恒常運行，卻不與善十一心所法心違背。意思是說，意根既有煩惱心所法，同時也有善心所法的存在和運行，二者不相沖突。這裡瑜伽師地論說意根是與善十一心所法相應的，而有的菩薩論裡說，意根不與善心所法相應，兩個論互相沖突，那當然是以彌勒菩薩的瑜伽師地論爲準了。