修學如來藏法門有什麽意義?
一切佛法的修學,都是爲了証得我空和法空,滅除七識的我見、法見和我執法執,消除七識的無明煩惱惑。每個人心裡一定要明確這個目標指向,這樣修學佛法修學如來藏法才有意義,否則就成了一門學問,修行與學問打成了兩截,導致學問是學問,修行是修行,兩者不相干。我們應該清楚這點,學問不能斷除無明煩惱,還會徒增煩惱和係縛,甚至增加無明生死惑業。
爲什麽會出現學問與修行成爲兩截的現象?根本問題在於缺少禪定和如實觀行,缺少與身心世界的對號與聯繫,其中一個錯誤觀點認爲菩薩不斷煩惱就是問題的直接根源。由於修行目的不明確,導致學問雖然累積起來了卻沒有實義。修學如來藏法就是用來斷除煩惱的,只要方向方法對路了,煩惱就會一點點消融,想不斷也會不知不覺斷了。如果方向方法錯了,知識學問可以不斷增加,而煩惱卻不會減少,甚至還有可能煩惱會隨著學問的增長而增長,這樣學法真是錯會了,顛倒了。
衆生由於歷劫處於無明煩惱中,導致六道生死輪回種種苦難不斷,菩薩是衆生中的一份子,同樣也是由於無明煩惱而生死輪回,同樣需要修行斷除無明煩惱,斷除生死結縛離苦得樂。只有自身斷除了無明煩惱,才有資格當菩薩引導大衆也斷除無明煩惱,離苦得樂,走向解脫。如果一個菩薩處在煩惱深淵中,怎麽能有能力和資格引導別人走出煩惱深淵?
所以菩薩不用斷煩惱也不要斷煩惱,這個觀點是極其害人的,不斷煩惱還要學佛修行干什麽?度衆生而不讓衆生斷煩惱,那要把衆生度成什麽樣?難道衆生一個個都成爲學問知識的收集者,成爲理論行家才是最終的歸宿嗎?知識理論學問能觝擋得住生死嗎?能當福德當飯吃嗎?有煩惱就無德,既沒福德也沒功德,無福德無功德的衆生,就是生死業障凡夫,那還談什麽修行和度衆生?
那些學如來藏法的人,把如來藏分析意解得清清楚楚,可是自身卻沒有一絲受益,煩惱仍然如故,智慧仍然淺薄,結縛仍然係縛著自心,這樣修學到最後都是徒勞無功。不管如來藏如何清淨,如何無我,如何具足一切戒定慧,五隂七識不清淨,不能無我,沒有戒定慧,照樣無福無慧,苦惱無邊,解脫無望,如來藏照樣會把五隂七識變生在三惡道中受苦,在六道苦海裡頭出頭沒。
所以修學一定要如理如法如律,不能偏離正確的目標和航線,要用佛陀的戒律嚴格要求自己,要嚴格按照佛所說的戒定慧三無漏學準則去修學,目標是心地無漏,無漏就是要無無明無煩惱,這樣才是正確的修行之道,不要再說菩薩不斷煩惱了,這是邪見,與修行背道而馳。
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