如何思惟一切法都是如來藏性

楞嚴經中世尊反複講五隂十八界都是如來藏的性質，不是自然性，也不是因緣性。不是自然性，不是因緣性，多思惟思惟就能理解了，可是如來藏性，就非常難理解了。即使証得了如來藏，也難以觀察，理解上也不是那麽容易的。

無形無相的四大種子，組成了最最微小的微粒，微粒再聚集，組成了稍微大一點點的微粒，然後四大種子不斷組成微粒，微粒不斷地聚集在一起，最終形成了肉眼能看得見的物質色法。從無到有，從空的無形的種子，到有形的最最微小的微粒，這無中生有的過程本身就是非常神奇的，就像魔幻一樣，所以才說如來藏就是魔幻師。

說是如來藏輸出四大種子，但實質上四大種子並沒有出如來藏之外，組成的微粒也沒有出如來藏之外，形成的物質色法也沒有出如來藏之外。色身就在如來藏裡生生滅滅，沒有出到如來藏之外，如來藏無形無相，色身就不可能有形有相，那色身到底是什麽狀態呢？如果說物質色法有生，一定要脫離如來藏，出到如來藏之外有單獨的形相。四大種子能出到如來藏之外，滅了四大種子又回到如來藏裡，可是四大種子無形，怎麽會變出有形的物質？有無之間如何轉換？在如來藏之外，物質如何存在和變化？誰來作物質的依托？

四大種子無形無相組成微粒，微粒聚集，組成更大的微粒，四大種子不斷地組成微粒，微粒不斷地聚集，最後色身出現了，有形有相，卻是無生的，沒有出到如來藏之外，四大種子沒有出如來藏之外，色身就不能出到如來藏之外。如果四大種子離開如來藏形成了微粒，那麽四大種子離開如來藏以後如何有功能作用，是誰給它們的？種子離開如來藏如何運作？如何從無形變造出有形？色身出如來藏之外，如何存在和變異？誰來依托它？死亡時四大分離，種子回到如來藏中，是如何回去的？如果種子不出如來藏之外，也就談不到回到如來藏之中。原來都是如來藏自己在玩，自己在搞遊戯，自己魔幻給自己看的，自娛自樂。

識種子生出來形成識心，識種子不出如來藏之外，識心就不出如來藏之外。離如來藏沒有種子，離如來藏也沒有識心，也沒有識心的心所法，沒有受想行識。如果受想行識在如來藏裡運作，生生滅滅，亂起亂滅，那麽色受想行識就都是如來藏家裡的事，幻化也沒有幻化出家外，是如來藏獨享，自娛自樂。

一切法都沒有出如來藏之外，所以無生，也不會回到如來藏中，所以無滅。世間什麽現象也沒有，也沒有世間，什麽都沒有，什麽也都不存在，那麽就成天睡大覺吧。可是是誰睡大覺呢？如來藏裡的槼則法則那麽神秘，不弄明白，恐怕也睡不好覺。