畏惡名與不畏惡名都是對衆生的庇護

正法念處經第六十一卷原文：如是惡人。比丘一切不應親近。何以故。近如是人。失比丘法。世間之人。作如是念。如是比丘。近如是人。必與同行。與如是人習近共行。生一切人如是之念。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業人同路。行於一足之地。
釋：佛爲什麽要求比丘躲避惡人，畏懼惡名呢？因爲比丘是出家僧，代表三寶，是衆生所依止之處。如果比丘與惡人同行，名聲受影響，會被衆生嫌棄，使得衆生不尊崇三寶，不恭敬信任三寶，甚至誹謗三寶造作惡業。因此佛讓比丘應該槼避上述種種惡人，免得受連累，落下惡名聲，讓衆生譏嫌。所以比丘一切行爲應符合律儀，符合槼範。如果爲了度衆生，也應該想辦法避免讓其他衆生誤會，如果有誤會之處，解釋不清之事，就要避免讓他人知道。這相當於大人做事，如果以孩子的智商怎麽也理解不了的話，那就盡量躲避，不讓孩子知道。衆生就如孩子一般，有什麽辦法呢？長大就好了。
而要度衆生的菩薩，這些惡人如果緣熟也需要度的話，則需要善巧方便，方法得當，盡量避免衆生誤會，加以誹謗。這樣的事情，智慧不足的人無法圓融，只有大智慧者才能成辦，因爲衆生種種煩惱無明，很難打交道。如果惡人緣不熟，則能避就避，去做更重要的事情，精力有限，則應有所選擇，擇利益最大者爲智慧抉擇。
佛要求比丘要畏懼惡名，而要求在家菩薩不要畏懼惡名，二者都是爲了庇護衆生，只是處理問題的方式不同而已。但菩薩雖然不畏懼惡名，也要智慧抉擇，不能說因爲不畏懼惡名，就什麽也不在乎，置衆生和佛教利益於不顧，讓佛教背負惡名，讓大量衆生譏嫌三寶，造作種種惡業，。因此弘法者一定要身心清淨，煩惱輕微，無私無我，以佛教大侷爲重，以衆生利益爲重，以清淨的身口意行導引衆生歸於正途，不可污染衆生，增添衆生更多的煩惱，使得度衆生變爲害衆生。
在家人行菩薩道，能度之人則盡量度，能熏染善法之人則盡量熏染，只要心中警惕不被同化，不被反熏，則善莫大焉！佛不讓比丘們明面與惡人同行同事，是怕被衆生誤會譏嫌，進而誹謗三寶。因爲出家的身份特殊，代表三寶，是衆生的依止處，因此不能惹衆生譏嫌誹謗。如果比丘自制力不強，自未得度，心不安穩，確實應該遠離惡人惡事，免被熏染同化。
煩惱未斷之人，無論出家在家都容易被惡熏，即使開悟以後一不小心，也能被惡熏，能保持定力和警惕性，有智慧則不容易受熏。真正完全不受熏在佛地，八地以上菩薩受熏極輕微，初地到七地受熏稍微多一些。地前菩薩想不受熏，因爲沒有斷煩惱根本做不到，凡夫更別提了。所以一個人在清淨團體裡能被熏清淨一些，在染污團體裡心就不自覺的隨之染污，不可避免。我也怕熏，從小到大，乃至於今，也被熏，所以煩惱重的人，我是極力躲避的，即使不被熏，也要費力拒絕和拉扯，彼此不愉快。斷煩惱以後的菩薩，被熏的都是枝葉微小的染污，學佛以後抖落得也快，不影響根本，犯過的事一懺悔就沒事了，受報也輕微。