《父子合集經》選講

原文：大王。應作是念。我當雲何。於人天中。得爲眼目。於長夜中。得爲照明。於愛河中。得爲船筏。於險難處。得爲導師。無依怙者。爲作主宰。自得度已。複能度他。自解脫已。令他解脫。自得安隱。令他安隱。自証涅槃。複令他証。大王。不應觀彼。現在世間。所受富樂。五欲自在。諸根如幻。境界如夢。謂於色境。聲香味觸。心生貪著。無滿足時。

阿羅漢所証的涅槃，是滅了色身五蘊以後再也不現起色身，灰身泯智，既不繼續修學佛法，也不利樂衆生，慈悲心薄，自己不想成佛，也不能帶領著衆生共同成佛。因此阿羅漢的無餘涅槃是不究竟的，最究竟的涅槃是佛所証得的無住處涅槃，永遠不捨棄一切衆生。菩薩們的心行和阿羅漢有所不同，雖然能入無餘涅槃而不入，生生世世在三界中修証佛法，不斷的自利，同時也利導衆生。所以菩薩比阿羅漢偉大，比阿羅漢慈悲，比阿羅漢有大智慧，比阿羅漢神通廣大。

佛苦口婆心的勸祂的父親，不應觀彼現在世間所受富樂和五欲自在，而於色境聲香味觸，心生貪著無滿足時，不要再貪著色聲香味觸法那些境界。心貪著五欲六塵時，是不容易滿足的，世尊的父親當了國王幾十年，享受著世俗的五欲樂，仍然不知其苦，不知出離。佛就勸導說，你不應該再貪著這個世間的富貴與快樂，因爲諸根如幻境界如夢。六根都是幻化的，眼根不要貪著色，耳根不要貪著聲，不要迷於五欲樂當中，過著紙醉金迷的生活，這些都是幻化的，六塵境界都如夢，並不真實，隨時都要幻滅。

佛爲什麽反反複複的勸導祂的父王？因爲有權有勢的富人很難度，他們長久的沉醉於五欲樂中，不容易自拔。而窮人過著貧苦的生活，深覺世間苦，遇見佛法就會自發勇猛精進學佛修行，除非福太薄者，爲了生活所計，而奔波於世俗生活中，無法學佛修行。