受是我、異我的真實義

襍阿含經卷五原文：「雲何見受即是我？謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。雲何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。

雲何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其中。雲何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。

釋：如何是受蘊是我？受蘊就是六受身：眼根觸色塵生眼識，眼識有受，耳根觸聲塵生耳識，耳識有受；鼻根觸香塵生鼻識，鼻識有受；舌根觸味塵生舌識，舌識有受；意根觸法塵生意識，意識有受。意根把這六個受，都當作是我，認爲我（意根）就是受，這就叫作受即是我（意根）。

如何是見受異於我？意根認爲色蘊是我，那麽受蘊就是我所擁有的；意根把想蘊行蘊識蘊當作我，就會把受蘊當作是我所擁有的。這就叫作受異我。

什麽是見我（意根）中有受？意根認爲色蘊是我，受蘊就在色蘊中；意根認爲想蘊行蘊識蘊是我，受蘊就在想蘊行蘊識蘊中。受蘊就是我所擁有的。

什麽是受中有我？意根認爲色蘊是我，色蘊在受蘊中住，我就在受蘊中住，受蘊周遍四肢全身。意根認爲想行識蘊是我，想行識蘊在受蘊中住，我就在受蘊中住，我周遍身體全身，這就叫作受中有我。

上文的我，分別是把色蘊當作我的我，然後把其它蘊當作我所，把受蘊當作我，再把其它蘊當作我所，以此類推，這個我就是意根我。換成第八識，整個經文義就不通了。這裡的我與第八識不搭界，如果把我換成第八識，根本講不通。那麽觀行的結論怎麽能是想蘊非第八識呢？

這裡同樣不能把主體的我換成第八識，換成第八識，前後文就不通不搭界了。把這些功能作用據爲己有的是意根，不是第八識。意識也把這些這樣當作是自己的作用。但是對於五識的功能作用，意識沒辦法據爲己有，因爲意識指揮不了五識，五識意識都是由意根指揮的。

能指揮能作主的識才是主人，才是所謂的我。意根想做什麽，第八識就能讓祂做成，做成之後，意根就認爲我做成了什麽事，如何如何。我就出來了，邪見就出來了，喧賓奪主了。

意根凡想所做，六識隨之就做，做成之後，認爲是我做成了，不知道都是六識做成的，把六識的功能作用當作是自己的。如果沒有做成，就認爲自己沒做成什麽事，就會垂頭喪氣，心情不愉快，不知道有可能是六識這些工具不得力。

一個部隊的將軍指揮千軍萬馬，要作戰時，告訴士兵，我軍士氣旺盛，一定能打勝仗。只要將軍才有資格說我軍我軍，他有指揮權，大權在握，對於軍隊說了算。那麽降伏了將軍，整個軍隊就被降伏了，戰鬥也就結束。愚癡人卻不是這樣，去一個一個的降伏士兵，認爲抓幾個士兵就大功告成，鳴鑼叫喊：我們勝利了。可是不久對方將軍領大部隊蓆卷而來，愚癡人潰不成軍，敗北了。

讓意識斷我見就滿足了，高喊勝利了，可是意根主人公我見熾盛，處處著我，意識無奈還要服從主人，做利於我之事，我心我行照樣現行。這樣的修行，有什麽用嗎？聰明智慧人要砍大樹，一定是割據樹根，愚癡人才去摘樹葉折樹枝，折掉樹枝，就認爲大樹不僅就會倒了，可是掉去的樹枝並不影響大樹的生長，大樹仍然會活下去。

意根主人連接兩頭，一手抓第八識的功能作用，一手握六識的功能作用，全部據爲己有，全部爲我所用。這個我強悍，很難撼動，所以生死才那麽牢固，無量劫又無量劫的輪回，斷除意根的我見才是那麽的困難。很多人爲了早日斷我見，就搞了個化城，意識琢磨琢磨想一想就斷我見了，然後在這個化城中休息，以爲安全了。突有一天，主人大怒，化城屋倒房塌，還要去承受風吹雨淋日曬。

其實無論是大乘經典，還是小乘阿含經，這個主體我，都是暗指意根，不是指意識。有智慧的人，自己再去經典當中品味。如果我一時都說清楚，有的人就要發狂，承受不住。不過我還是要慢慢的一點點的挖掘這方面的意涵，以彰顯真理，救度迷衆。