修定与参禅证道（第二部）

第七章  如何参禅 

一、禅宗不立文字是什么意思？

禅宗也叫作宗门，佛法之宗是真心如来藏，禅宗就是参禅证悟真心如来藏的法门。不立文字有两方面原因：一是，在整个参禅过程是不用语言文字和声音的，因为这时候是要在甚深的禅定中参禅，意根与意识同时参究，就处于无语言文字的状态，有语言文字声音，思惟浅，处于意识单独意解的状态，意根用不上力；二是，宗门如来藏本身没有语言文字和声音，与语言文字不相应，用语言文字传达出来的都不是祂。

所以在参禅的时候，传法者和受法者的语言文字和声音就没有用了，所有的书籍理论没有用了，参禅者心里也不用念念有词、絮絮叨叨、哼哼哈哈的了，剥离了可对比的外缘参照物。这样就没办法海阔天空、情思意解，比量非量地尽情发挥，意识没有发挥余地了，老老实实的全凭意根现量的思和究。虽然辛苦，彻夜难眠，但成果丰厚，意根的潜能和智慧能得到充分发挥，一旦证悟挖出自家宝藏，从此就会过上自由富裕的日子，再也不用流离失所地乞讨度苦日子了。

这时候外面的文字和心里的声音，都不管用了，使不上力了，唯有依靠自身的智慧，这样才能开发出自己本身的大智慧，什么推理，什么分析，什么整理，什么归纳，什么拆分，什么整合，什么臆测，什么想象，什么比对，什么教量，什么理论，什么知识，什么学问，全都用不上了，意识歇下来，不用忙碌了。这时候负责任的禅师会告诉你，把佛经拿开，禁止读经看书，违犯者戒尺伺候。一旦参到关键时刻，挨打是绝对的好事，虽然语言文字都用不上了，但还可以挨打，被打的时候照样没有语言文字和思惟，但却能触动意根的灵感。

在师父给棒子的时候，如果意识很活跃，就会立刻思惟分析说这个可能就是，但结果是：错！意识又分析推理说：真妄和合，这个没错，但结果还是：错！你又进一步用排除法推断臆测说：这个不是眼识，不是耳识、鼻识和身识，也不是意识和意根，一定是第八识，但最后结果仍然是：错！你敢动意识，无论怎样都是一个字：错！三个错之后，你再不觉悟，禅师就会给你推出禅堂，甚至会给你推出禅院禅寺，不要你了，因为你还不是道器，没资格参禅。当然具格的禅师是不会乱打棒子的，一定会看准了参禅者的心理状态，在最恰当的时机给棒子，这叫作当机一棒，抛掉一切尘境和情怀，现量识得非尘境非情怀的那个就是。

过去祖师大德总说，偷心不死不能悟道，贼心不死不能悟道。偷心和贼心都指什么心？都是指意识心。偷什么不能悟道？偷答案不能悟道。参禅的时候如何才能去除偷心？修出未到地定，在定中用意根深究，摒弃意识的解。参禅时候的偷心，也可以说是投机取巧的心，走捷径的心，是直接把别处的知识理论拿过来当实证当亲证的心。因为不是意根自己亲证的，意识投机取巧拿过来的名为偷。过去常常用一句话来形容有真实证量的祖师们讲法，说是这些法都是从自己心窝子里陶出来的，意思是说祖师们所讲的法，都是自己实证出来的，是自己的智慧结晶，不是意识从别处搬弄过来的现成理论知识，或者是把学来的理论进行整理归纳加工一下，改头换面变成是自己的，这样都不算作悟道，也会耽误悟道。

什么叫作自心现量？从自己胸襟里掏出来的才叫作自心现量，胸襟心窝子都是指深深的意根主人那里。与此相反的，是意识不费力的解出来的，不用修戒定慧和三十七道品解出来的，是与学来的理论知识和别人的见解作比对参考推测出来的，这差不多就是白白拿过来的。意识这样的做法差不多就是偷了，偷心不死，意根不能思量参究，就不能证道。意识学了大量的法，实质上都属于偷，因为不是胸襟里的，不是自家的，都是别处的法，是耳入口出的法和现学现卖的法，都不是自家宝藏。

二、教外别传的正法眼藏涅槃妙心

世尊在灵山会上，手拿天人奉献的一枝花面对大众弟子微微笑，一众人天懵懂，只有大迦叶以笑回应世尊，世尊以肉眼天眼慧眼法眼佛眼见大迦叶顿悟禅宗之心，遂说：我有正法眼藏涅槃妙心，实相无相，付与摩诃迦叶。这就印证了大迦叶的顿悟，于是大迦叶成为了娑婆世界第一代禅宗祖师。

涅槃妙心，是指每个众生自己的真心自性，常在涅槃，微妙现法，是最真实的法相，可是这个法相却没有任何世间相，无色声香味触法相，众生的七识由于无明遮障就是不识这个涅槃妙心。在这个公案中，不但世尊的涅槃妙心时时彰显，大迦叶的涅槃妙心也时时彰显，乃至于无数人天大众的涅槃妙心也时时彰显。怎奈众生就是不识啊！心被无明障住了，灵性智慧开启不出来，慧眼不现前，奈何？

只有那大迦叶不愧为佛陀的第一大弟子，默契佛的心意，见佛陀手拿花朵示众之时，慧眼觑破佛陀的妙精明心，于是微笑起来，自己觑破玄机的微妙智慧也被佛陀看透，师徒之间就有了心的交流，心心相印，不用文字语言。禅宗妙法就在众目澄澄之下传授完毕，后边还有一段文字补充，就是世尊说的那段：我有涅槃妙心，实相无相，传予摩诃迦叶……。

禅宗之法为什么可以教外别传呢？因为传的妙心妙法可以意会，不拘于语言文字。如果只能局限于文字语言，那就不妙了，妙心妙就妙在能在一切法中行，不挑剔任何法，妙心妙法非关语言文字，什么法上都行，处处都是祂。何处不是祂？清净的污秽的有声的无声的，有文字的无文字的，活灵活现在一切法上。

世尊四十九年用语言文字讲出了三藏十二部经典，处处都彰显涅槃妙心，这是教门理门。但还是有点绕，这回世尊给大众示现个最直接的，最干脆的，最爽快的，直指人心的，一句话都不用说，就那么摇曳一枝花于大众面前。哎！大众干着急呀！心想这是干什么？世尊葫芦里有什么药？想不明白。大迦叶不用想，一下子就顿悟了，这是意根顿悟。意识是渐悟，因为意识得想啊！凡是用想的，都不真，祖师看见了就得一棒子都打死，情思意解汉，有什么出息？

教外别传的法，就是痛快，就是麻溜，不容你想，等你想的时候，大雁早已经飞走了，黄瓜菜早都凉了。谁在这时候还敢搔首弄姿、抓耳挠腮的，直接一棒子，这是什么所在容你左思思右想想，思前想后的？不是道器，打死不冤枉。

正法眼藏是什么意思？只有这只眼最正，其余眼都不正，生生灭灭的，无明烦恼的，自身不能独立的，非要有所倚靠的，肯定不正。藏，是含藏的意思，涅槃妙心含藏一切法的种子，能生成一切法，万法蕴含在其中。这就非常妙了，无中生有，幻化世间，让大众得以依靠，进而执取万法。

三、在寻和伺的定中正好参禅

问：在浅定下，让意识和意根处于一种很敏锐的伺的状态，在这种状态中感觉自己能隐隐的看见自己的身体，能敏锐的觉知到周围几十米发生的细微事情。识心处于伺的状态就是：意识和意根都很专注，被动的感知周围发生的事情，但识心不对发生的事情刻意着意和了别，只是知道这个事情在发生，类似于冷眼旁观不动心念的那种状态。这种状态如法吗？

答：伺的状态当然属于禅定，而且定的程度比较深和专一，心没有寻的时候粗糙和分散；寻的状态也是禅定，定得比较浅，因为心分散，动的多一些，定就浅。在伺的状态下，心不动却有知，时间长了对于所知就会有智慧性的认知，就能看破所知的法，知法为空，心就能空，从而到达舍的状态。

寻和伺都是有目标的，而且目标专一，才能出现禅定。有的禅定里没有慧，有的禅定里有慧，禅定里有所缘，才能有慧，空而没有所缘就没有观察慧，而是纯粹的空定。寻和伺都是清明定，都属于正定，但是在寻的阶段定浅动多，不够静，伺的状态是参禅的后期状态，最容易出生智慧，这时候是以意根为主的思量阶段，意识不动，或动得少而轻微。

问：如果在很安静的环境保持这种伺的状态，会慢慢感觉周围的时空像凝固了一样，身体也像若有若无似的，识心仿佛游离于身体之外，在静静的感知一切。等从这个状态出来后，发现自己的思维力和感知力比平时要强不少，这可能是识心保持专注后带来的效应吧？当处于这种伺的状态，时间逐步加长时，发现意识意根专注力越来越大，觉知力也越来越敏锐，还发现呼吸和心跳越来越缓慢，越来越细长，真担心哪会儿没了呼吸和心跳，人就死了。

答：在伺的状态，意识只保持一个知，没有多余的心念，意根不受干扰，就会深细专一的思量，慧就容易生起。意根的慧一生起，就能看破所缘境，看空所缘境，就容易证道。如果没有到达伺的状态，意识的思惟活跃，意根的思就会受阻碍，没有真智慧生起。意识所思惟推理分析判断出来的结果，不会落入意根那里，意根不接受，那这个人的意识无论有什么看法，最终仍然是看法归看法，心行归心行，互不交涉，修行仍然不上道。

很多人都说自己证果了明心了之类的等等，而身心世界却没有一丝毫改变，相反烦恼还会越来越重，慢心反而炽盛起来，那就是意识所分析思惟出一个理，而意根不认，所思所想所做依然故我，还是旧时人旧时的行履，名是圣人名，心是凡夫心，然后又纷纷退转退道，很可怜。

四、如何离心意识参禅

没有禅定或者是缺少禅定的观行和参禅，根本离不开意识，更离不开意识的分析推理和想象猜测。这是过去禅宗祖师们最忌讳和反对的参禅方式，是祖师们经常反感和嫌弃的情思意解。所以要想离心意识参禅，让参禅的结果更究竟更现量，就要努力修出禅定，让未到地定具足，然后再参究观行佛法。这样意根用力多，就会保证实证，而不是意识的解。

在观行和参禅当中，意识用的越多，作用越大，其效果越打折扣越不如意，越不顶用。意根用的越多，作用越大，爆发力越大，后劲越大，跑的越远，悟的越深，三昧力越大，智慧越利，烦恼越轻，心越解脱。

五、如何在二禅以上的禅定中思量参究

诸佛都在四禅定里成道，一般人在二禅里就不能参禅了，因为这时意识太微弱了，没办法协助意根思惟考量，只能凭意根自己单独的思量作用。那么诸佛在四禅定里悟道，而且是极深极深的大悟、彻悟、究竟悟，彻法底源的悟，没有意识的协助，意根该是什么样的智慧？二禅以上不能参究法义，这是对一般人而说，实际上在二禅以及更高的禅定里是可以思考参究，可以入道的。

那么如何在二禅以上定中思量参究？那就要在入定前，意根要具有极深的疑情，心心念念都是疑情，没有其他思想念头，其他法都屏蔽掉，这样就一心一意缘于一法，深深的疑，深深的参究，一心想弄清楚法义。这样的话，上座时刚刚把腿盘好，意识就会灭除明显的心念，心清净下来了，不干扰意根的思量，五识由于无所事事就会灭去，二禅定出现，于是意根一心参究。因缘现起时，意根有了杂念，促使意识生出念头，于是五识出现，就出二禅定了。

意根在二禅至四禅定中思量参究，不仅五遍行心所法具足，五别境心所法也要具足，其胜解力和慧力不是一般的强，而是非常强大，才能悟道，才能把法义参究通达，生出三昧力，处于三昧之中。定慧、胜解力、念力差一点，都无法悟道。意根五别境心所法强大的人，都不是普通人，非圣人莫能为，普通凡夫和贤人应该精进修持，努力增强意根的五别境心所法，以使道力更强大，修道迅速。

六、在未到地定和初禅定里才能参话头

问：如果见道需要在未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅，那么禅宗的参话头开悟见道，是否符合佛理?

答：参话头没有未到地定和初禅定，就参不了，只能在心里念念话头，其实是念话尾，话头是找不到的，那何谈开悟见道呢？在未到地定和初禅定里才能参禅，才能悟道，二禅以上五识就灭了，意识微弱，不能参禅，除非意根被话头熏得很深很深，也许能单独参。过去禅宗祖师悟道都是在初禅之前的定里，他们既打坐修静定，也在日常活动中参禅，二种定相得益彰，悟道才快，只有其中一种，悟道就难一些。

 七、事修和理修的关系

一切法分为事和理两部分，事就是相，理就是如来藏理体。在谈论事的时候，就要从相上来破除相的真实有性，这时候就不能从理——如来藏的角度来说了。那会让有些人认为相是真实的，就会生起执著，从而心有束缚，不能解脱。

小乘法都是从相上来破有，大乘法是从理和事两方面来修行，从理上来破相，认理就好办，但是也不废相，不会执理而废事，要求理事圆融在一起，不可偏向任何一方，否则佛法就不成就。修到究竟理事圆融的程度，那就是佛，理事圆融还不究竟的那是地上菩萨和等妙二觉。明心以后的菩萨也许能圆融一点点，如果观察力不具备，那就一点也不能圆融。

如果没有证果也没有明心的人，告诉他五阴十八界法，世间一切法都是不生不灭的，他就会认为五阴十八界是真实的，执著这些法就没有错，没有什么不好，因此就不会想办法去灭除自己的贪爱和执著，这样的话，众生的生死问题就不能解决了。一切法皆真如，这是地上菩萨以及佛的现量观行结果，凡夫只能一步一步从基础五阴十八界的生灭相上来修行，不能直接就把五阴十八界当作不生不灭的真如来对待，没有人能现量观察到这个理。

四禅八定是事修，是修相，相必定有生灭，没有不生灭的相，除了第八识的空相，空相无相，所以不生灭。四禅八定里的六识从相上看就是生灭变异的，第七识从相上看也是生灭变异的。谈论生灭变异的法，修相的时候，就要有生灭变异的相。如果这时候要说七个识和四禅八定，都是不生灭的，那就显得不伦不类了。既然都不生不灭固定不变了，那我们就没有什么好修行的了，已经完美了。事实却不是这样，所以修学要有次第，要理事圆融。

八、不断我见能直接参禅吗？

问：必须先断我见再参禅证悟真心吗？有的人对断我见好像没有什么认识，想直接参禅，如果参究成功证悟真心，是不是会自然看世间一切都是无常的了？因为知道一个真，其他的自然都是假的了。

答：如果对断我见都没有什么认识，仍然认个假我为真，这样的话，如何能取证那个真实的真，从而明心证悟呢？有极个别人由于前世的基础相当好，对空和无我有一定的认知和体悟，可以直接参禅，在参禅过程中会先断我见，然后才能明心。而绝大多数人基础薄弱，内心着有着我太重，参禅时的遮障也太重，无法真正明心开悟。极大多数人恐怕都得先断我见，然后才能参禅，不断我见就直接去参禅，其最好的结果就是解悟，看着果挺好挺香，实用价值不大，而不好的结果是白用功，浪费时间。

解悟的时候，是有两个我平行并列存在着，不相冲突，这样更增加了我见和烦恼。解悟的解，相当于推理，不是实证，因此不会断我见，又觉得真心是另一个我，这样对修行的阻碍是很大的。所以我见比较重的人，还是先着眼于断我见，把我见断了，遮障没有了，才容易证得真心。

大多数人都不是解悟，解悟也是不容易的。如果真解悟了，只要加修禅定，在禅定中用意根再重新参禅，或者是验证自己的所解，因缘时节到时，也会变成证悟。前提条件是戒定慧都要修圆满，包括三十七道品和菩萨六度。真解悟的时候，大方向已经明确了，修行会快一些。就怕没有几个人能真解悟，都是只解不悟。

建立理论知见，相比实际用功，要容易很多很多，如果知见是由别处而学来的，那么二者的难易程度在一比十以上。如果知见是自己边修边摸索出来的，二者的难易程度在一比十以下。修行时主要依靠自己的定慧来修，摸索的时候就是实际用功的时候，摸索出路数了，功夫也纯熟了，见道就快了。

九、五阴不死法身不活

禅宗祖师说：打得五阴死，许汝法身活。这是何意？不死，就不能活，是什么意思？每个人的法身都时时刻刻在运行着，维持着五阴身的活动，执持着十八界。但是众生不识法身，有也等于无，这样法身就像是死的一样。众生为什么不识法身？就是因为心被五阴身的乌云遮住了，只见眼前的五阴身，不见五阴身后的法身。要想见法身，让法身活起来，就要用般若智慧拨开五阴乌云，那么背后的法身就会活活泼泼地显露出来了。这也是修行的次第。

十、在禅定中可以用疑情替换咒语来参究

问：平时默念楞严咒已经养成深处提着的习惯后，如果内心深处对法起了疑情，是不是就可以用疑情替换咒语，这样就能行走坐卧都在参究了？

答：默念楞严经功夫很深的时候，就有了禅定，意根能随着意识一心专一地念咒。修到禅定很深的时候，意根专一于法，智慧生起，容易起疑情，那就把心里的念楞严咒的念换成参禅的话头，或者换成疑情，在定中专注的参究，不能有一丝毫分心，这样才能有效的解决疑情，出生智慧。没有什么比出生智慧更重要的事情了，念咒也是为了这个最终目标，念咒仅仅是入道的最初方法而已，不能把念咒当作修行的目标，应该当作工具使用才对。

十一、好雨滴滴不落别处

窗外大雨瓢泼，这雨是心内雨还是心外雨？雨滴落在了哪里？大雨滴滴敲打着心灵，是敲打在如来藏这个心灵上了，还是敲打在七识哪个心灵上了？能不能把心灵之窗给敲打坏了？当然，色声香味触法根本碰不着如来藏，如来藏不受尘境，受尘境的是七识心，是七识心能感知到雨水的敲打，下大暴雨的时候，心有可能被吓到。

这雨是怎么来的，能依人的意志为转移吗？若说能，为什么那么多人受水灾？若说不能，为什么有人滴雨不沾身，且能呼风唤雨，止息阴雨为风和日丽？谁能见雨相即离雨相，不着雨相？谁能见雨相即心相，念念不住相？既然雨在心内，你心里为什么要下那么大的雨？如果雨在心外，就与心无关，心如何能感知到雨？

虽然七识了别的是虚假的幻影，可是这个幻影也显得太真实了，色声香味触全部是立体的，活灵活现，怎么能不让人觉得真实呢？但要解脱身心，该怎么办？

十二、对于开悟的种种错解

很多人都把修定的境界当作开悟，还有的人认为开悟必须是把所有的识心都灭掉，连意根也灭掉不起作用，这样才是真正的开悟境界。我们想想这有什么过失？这样的开悟，是谁开悟？悟了什么？在这个境界里没有人，没有五阴七识，只剩下如来藏，显然是阿罗汉的无余涅槃境界，与开悟没有关系。况且一个凡夫不可能通过修定证得俱解脱大阿罗汉，直接就能把意根灭掉，马上就入到无余涅槃里。凡夫即使灭掉五识也是极其困难的，意识更难灭掉了，更何况要灭掉意根。

有人总是执著根尘脱落是开悟境界，可是根尘脱落时，没有根，也没有尘，根尘不到一起，那当然也就没有六识心了，如果这就是开悟，那么悟个什么呢？把虚空粉碎，大地平沉的境界当作开悟，到底是悟个什么呢？这种境界与如来藏有什么关系都不知道，那就没法证明这是开悟境界了。一些人错解误会佛法，究其原因，根本问题还是虚妄法和真实法没有分清楚，没有搞明白，福德智慧还不足，还有烦恼业障严重的遮止，障碍福德和智慧的增长，所以真妄法还不能真正的领会贯通。

真心和妄心各有其不同的体性，比如说，觉有真心的觉和妄心的觉；平等有真心的平等和妄心的平等；清净有真心的清净和妄心的清净；离相有真心的离相和妄心的离相；有为有真心的有为和妄心的有为；无为有真心的无为和妄心的无为，等等很多。总而言之，大家学法，都是很难分清真和妄，常常混淆不清，往往误会很多，这是因为菩萨六度条件还不具足，具足以后就有智慧分辨出真妄二者的体性，就不会错解悟道境界了。

十三、如何证得真正的闻性

从十八界当中一门深入的修行，是观十八界中的一界，从这一界中悟入法界实相，证得三昧，从而开启大智慧。譬如从耳根门起修，禅定具足时，就要在闻性上观行，反观耳根闻性的生灭起处有什么，从而证得不生灭的真正的闻性。在参究、反观当中，心念不要落入音声里，不要去思惟音声里的内含是什么，不要落入虚妄法中，否则就不能证得闻性的根本和实质了，要在声音之外参究，参究声音的来源和起处，追根究底，才能找到闻性的本源。

十四、灵感是如何出现的

研究发现，面对突发的生命威胁，恐惧的感觉瞬间控制大脑，于是许多哺乳动物（包括人类）会定在原地不动——这就是定格。定格时，体内能量集中，开始全面接收在场的一切信息（瞳孔放大、眼睛睁大等等）。因此，在事后描述时，当事人会对恐惧感袭来这一瞬间的记忆异常清晰且富有细节。而紧随这一瞬间之后的记忆可能会模糊不清，甚至完全不记得。那么就有如下的问题：（一）身体的这些现象是谁掌控的？（二）定格与定住、禅定是否相同？（三）为什么定格时发生的事情记忆非常清晰？而过后就记忆模糊记不清了？

答：（一）意根随着如来藏能随时了别到色身遇到的所有情况，随时能对色身加以调控，意根心一动，就会在大脑中枢神经系统向全身神经系统发送信号，浑身随之就会出现神经反应，意根的思想情绪就表现出来了。

（二）定格时就是短暂瞬间的禅定，注意力高度集中，也叫作定住。身体不动，意识思想不动，而意根却能非常专注的思量，寻找对策，寻找机会以脱离危险，往往能急中生智。这正是定的特征和结果，定能生慧，定中意根非常灵敏思路敏捷，往往能转危为安。

（三）定格时意根能高度集中注意力，心念不分散，六识不乱动，不影响意根的思量，这时候对尘境观察更细微，观察力更好，因此记忆力更好更牢固，所以定格时的场景记忆深刻。而过了定格阶段禅定消失，心就散乱了，所以记忆力就差，过后的情况就记不清楚。

过去禅师们悟道，也有不少在自己疑情正浓时，遇到一个突发事件应激出现灵感，从而悟道。学人在参禅中疑情很浓时，如果师父突然大喝一声或者突然其它方法，都有可能触发学人灵感，从而开悟。过去在禅堂里打坐的间隙，行者们下坐绕禅堂行走或者小跑，师父突然喊停，突然停下来时也有可能开悟。淬不及防时容易有灵感出现，这样的开悟是真实用功的结果，都是意根直接悟，直接体验，叫作亲证，不止是意识悟。这时候不容你思考，要悟就悟，不要思考动念头，不要琢磨，直接就悟，就是意根悟。

十五、循第二月觅第一月就是参禅

如果有人跟我示悟，我就给他一棒子，这一棒子就是第二月，是空谷的回音，伶俐人就可以依此去找这第二月的根源——本真第一月。这有多痛快，畅快淋漓，何必像瞎猫碰死耗子似的，成天在那里静坐，坐到没有什么妄想了，清静了那么一下，然后就与第八识的清净体性对照，觉得这样的清静境界，没有什么念想，也没有什么妄想，与第八识挺相像的，就说：这不就是我的本心第八识吗？这不就是我的法身如来佛吗？

是谁教你这样认如来佛的？若如此，在你有妄想、有念想的时候，你的如来佛是不是死的，还没有出生？在你以后定力消失，念头生出来，妄想出现的时候，你的如来佛是不是就消失灭亡了？若如是，你的如来佛为什么是有生有灭的？怎么是有增有减的？怎么是能变化的？怎么是一会儿有一会儿无，需要不断看着的？事实是，你这没有念头和妄想的清静境界仅仅是第二月，是从第一月那里转过来的，你不要停留在这第二月上，要赶紧追着它的路径去找第一月，那个第一月本来就是清净的，任何时候都是清净无念想的，不用你打坐就本然存在着的，那才是你的真心，是法身如来佛。

还有人错认啪的一下，前念已断后念还没生的中间空档，觉得这个空挡历历孤明、了了分明、清清楚楚、明明白白，这个就是自己那个无念无想本自清净不生不灭的本心如来佛主。可若如是，在你啪的一下截断妄念之前，佛主在哪里？还没有出生吗？一会妄念出现了，你的佛主又去哪里了？灭了吗？没有妄念时清清楚楚的是什么？明明白白的是什么？清楚明白个什么？

事实是，你这个前念已断后念还没有生的中间空档，也只是第二月，是第一月幻化出来的，你要循着历历孤明的境界去寻找背后的本尊第一月，这就是参禅。本心自性如来从来不清楚不明白你现在的清静无妄念境界，也从来不清楚不明白任何一种世间五阴境界，祂什么都不知道，无见无闻不觉不知，既不孤也不历，既不在中间，也不在两头。倒是生灭增减的虚妄法意识，一会儿有妄念，一会儿无妄念，一会儿清楚明白，一会儿糊涂不明白，一会儿孤历一会儿宣闹。真认得自心佛的时候，不管你干什么，即使杀人放火，自心法身佛也仍然存在，仍然起妙用，祂没有灭过，时刻刹那都有相应的功能作用，不是空空的呆呆的什么也不干的傻佛。

祂不是只在你眼前晃动，同时也在你背后默默承事你；祂不只是在你心清净没有妄想和烦恼时出现，也在你混不吝的时候出现，也在你大闹天宫、倾邱倒岳的时候出现；祂不仅在你上天堂时出现，也在你下地狱时出现。你若真发现了祂，就会处处都能发现祂；如果你在别处不能发现祂，那么你在此处发现的就不是祂。真认识了一个人，这个人到哪里你都能认识；认错了一个人，在其它任何地方，你都不能认识真人。

十六、什么时候才能参末后句？

末后句，是截断生死众流之句。什么是生死流？生死流如何截断？要会末后句首先要思考这个问题。初禅定以后，证得二果以后，过了如幻观和阳炎观以后，才开始参究末后句，参通了末后句，证得有余依涅槃，就能过生死牢关，成为三果人，才有能力出三界生死流。

有关末后句的公案和句子，都相当于暗语一样，提示着解决生死问题的关键所在，这需要自己参究，不能让人明说，即使明说，自己也得不到丝毫益处，还会障了自悟门。没有初禅定，前面关口没有过，烦恼没有断，就参究不出来。没有前边的基础，无法理解末后句，小乘必须是二果人，大乘过了如幻观和阳炎观才可以理解一些，之后再行参究，才会有一点门路。

如果不修禅定，就不可能证得什么法，没有初禅定，阳炎观就很难证得，后边的各种观行就更不要想了。要明了对于很多法，自己的解到了什么程度，离证得的距离究竟有多大。有些法如果提前解了，很难再证得。在禅定等等因缘条件不足时，最好都回避一下，不要去解，否则就无法证了。都是解，生死如何了断？解与解悟还有很大差别，这些都需要自己了解，并且要有智慧判断和作抉择。佛法绝对含糊不得，差之毫厘，就会谬以千里，结果是差别很大的。

十七、淬啄同时

每个修行人还没有成道之时，都如一枚没有打破的鸡蛋。这枚鸡蛋想什么时候打破，如何打破，确实是一个大学问，有大文章。打破时辰选的不对，打破以后就是剐蛋坏蛋，甚至不能食用，更别说能孵化出一个小鸡雏了，完全指望外力来打破鸡蛋，往往打破的都是剐蛋，什么用也没有了。

所以修行主要还是靠自己，外力给点温度就行了，内里自己变化自己，自己改变自己。不想做剐蛋废材的，就不要太指望他人的提携。有的人没学多长时间，鸡蛋还是很生硬的时候，就要求师父赶快引导自己开悟。这样悟能悟出什么？悟什么都没用，废材一个。生鸡蛋刚捂热乎一点，就着急破壳，最多炒菜吃了，不成气候。

蛋壳里的生命渐趋成熟的时候，有种种的特征，到最后鸡雏肯定会自己啄蛋壳，实在啄不开的时候，在鸡嘴即将破碎撕裂之处，外力加持一下轻松打破，生命才能成功的诞生，这样的鸡雏强壮有力，生命力顽强。小鸡雏的诞生，极大部分是自己努力的结果，一小部分在于外部温度环境，母鸡的呵护。

修行也是如此，极大部分都靠自己精进努力，少部分在于师父的教导和帮助。过去祖师们接引弟子，都是啐琢同时，时辰掌握的好。为什么？因为祖师是真祖师真禅师，真有道，不仅有道力，还有道眼，明察秋毫，会观机逗教。那时候的学人是幸运的，非常幸运。如果学人三十七道品没有修好，六度还不具足，因缘也不到，禅师绝不下手接引，弟子的法身慧命最最要紧，都不逞能，责任心非常强。如果有人胡乱接引，有凑数之嫌，自己就应该知道，那人没有道，躲开最安全。护好鸡蛋，不要轻易去打破，不管谁要主动打破，一律拒绝。

十八、临济禅宗四料简

临济禅师的四料简是：夺人不夺境、夺境不夺人、人境俱夺、人境俱不夺。夺，指剥夺、剥离、遣除、消除、消灭；人，指主观的我，为能攀缘的识；境，指所攀缘的尘境。这三个字的意思涵盖了在参禅过程中所要做的功夫，降伏根尘境界，剥离和消除能和所，逐渐断除身心五阴我见。有我见就是遮障，就是障碍，慧眼不开，只见人境，不见真心。

凡夫众生虽然都有我见，但在修学的过程中，我见的侧重点不同，有些人偏重于主观的能，执著于识，有些人则偏重于客观的所，执著于境，有些人则二者俱执。由于有我见我执，心不空，参禅无果，这时候就需要具眼的禅师接机示教，当面逼空，夺去学人所执的能所，去除眼障，使其法眼净，这是前三料简。

得了法眼净的禅者，人境俱空，落到了空处，为了向上一路悟实相，禅师再接机示教，让学人从空处转身，在人和境上悟那个有，这样柳暗花明又一村，境界转折了，大事就得到初步的解决。但在月明帘下转身难，从空到有很不易，这是小乘到大乘的跨度，需发大菩提心，广行菩萨道。第四料简完成大乘见道，开启了向上之路。所以不断我见，不能开悟。

十九、释究能法师的参禅窍诀

释究能法师：禅宗的参禅法门都是要我们用根不用识，禅宗不管你妄想不妄想，它不管你那么多闲事，它只要你修到意根这里，能用意根参话头，有能力悟道。禅宗参禅是参话头，这是中上根人才有能力参的，下根人参不起来。为什么呢？你看这个参话头，比如说参念佛是谁，参我们父母未生前的本来面目是什么，很多人参话头——念佛是谁，到处找这个谁，这个不是参话头，这是在念话尾。参话头是什么呢？参话头就是要参话的前头，话的前头是什么？你想不想说话？你就想南无阿弥陀佛，就当说话了，话头呢，就是念南无阿弥陀佛之前那个状态。

所以参话头的功夫是这样的：想念阿弥陀佛，但是你偏偏不让它念出来，要念出来就是话尾了，所以你要参这句话的前头。你想念阿弥陀佛，但是偏偏不让它念出来，这个时候是什么样子？想念，你心里的阿弥陀佛不要冒出来，冒出来就是话尾巴，这就是参话头。参话头做功夫要做得非常的绵密，它这绵密到什么程度呢？参话头参得功夫纯熟的时候，就像吞热汤丸一样，很热的汤圆含在嘴巴里面，吞下去又会烫死掉，吐又舍不得，就卡在喉咙上。有一个比喻叫做如猫捕鼠，猫看到老鼠，就紧追，追得老鼠一下跑到洞里去了，猫就四爪抓地，尾巴翘起来，全神贯注盯着洞口，看住老鼠，等它一出来就抓住。参话头也是这样，要看住自己的心里面。话头不让它冒出来，但是一定要想着它。

参话头的人就是要这样用功，心里藏着话头，却又不念出来，能做到这个程度，肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你做不到，就老老实实的先去念佛，念佛功夫慢慢深了之后，心安静下来，没有妄念，这时候念佛就达到了意根这里，这就类似于参话头的功夫，所以参话头实际上就是在意根上做工夫。话头还没有出来的时候，心里却是清清楚楚有这个话头、这就到意根层面了。

评：释究能法师把参禅的用功情境描述得比较准确，并且明确地指出来，在参禅的时候正是意根在那里专心一意地参究，那个功夫是以意根为主的参禅功夫。当你修到能用意根思量参究话头的时候，就会感觉到参话头确实是很有韵味和意味的，也确实是很令人着迷和不舍的。所以参禅的人能做到不眠不休，日夜精进用功，功夫做到连续不断，持续升温。参禅又如猫伺鼠，眼看那老鼠在洞口乱窜，抓住的几率非常大，成功在即，所以猫就警惕着，小心翼翼地守着，不离不弃，等待时机一举拿下。

为什么说在一句话或者是阿弥陀佛四个字将出未出之际，就是话头，就是意根的参究状态？因为意根的念没有语言文字和声音的相，在话头将出未出的时候，还没有形成语言文字和声音，这时候就是意根的念和思。再下一步出现了语言文字和声音，落到意识心里面，就不是参话头状态了，而是念话尾巴，是意识的情思意解状态。所以在一切法运行当中，永远是意根的思念在前，意识的思念在后，意识的思念也可以再转换到意根的思念，只不过意根的思念极其难以观察和把握。

在清醒时的各种状态里都有意识和意根的知和念，只不过是在各种状态里，意根和意识哪个的知和念的作用更强更突出而已。两个识的功能作用很难分辨清楚，意根比如是甲，意识比如是乙，我们的知就是乙的知，我们要分辨意根，就是乙去分辨甲。乙怎么能知甲的知与不知？怎么能知道甲有什么心念，有什么觉受什么思想？某甲的心境，某乙怎么能了解和理解？某乙对某甲的判断，如何才能如实正确无误？当某乙不知某甲的心理状态时，说明某乙还不具备判断某甲的智慧。意识什么时候才能有智慧？什么时候才能如实地现量观察意根的运作？要修到证悟以后有道种智的时候才可以。

现在我们先不要管意识能不能如实观察意根的心理状态，应该先把参禅的知见确立好，比照上面所描述的功夫和用功状态，把正确的参禅功夫修持出来，这是目前最急需要做的。只要把这个参禅功夫修持出来，今生即使不悟，后世也会知道如何用功，也会再次把参禅的功夫修持出来，不走邪路，证悟就是早晚的事了。

二十、如何觅菩提？

菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，西方只在目前。

释：菩提为什么向心觅呢？因为菩提就是心，是哪一种心呢？有什么特征特点呢？菩提向哪个心觅呢？从哪个心上能觅到菩提呢？

心在身内，或者说在自心内，心不在虚空中，不在外相外尘境上，也不在他人身上，所以寻觅这个心不需要你向外去求索，说玄说妙的都不用，只要回头向心内找就行了。但是这个心时时处处与一切法打交道，包括他人，包括外境，也包括虚空宇宙器世间。当你在与这些外境打交道的时候，回光内敛，反观自心，就能照见这个菩提心。因为菩提是有用的，时刻都起用着，没有闲时，那就要在种种用中觅祂，同时不要被外境蒙蔽了双眼，只见外境，把外境当真，这样的话就不能照见菩提心了。

这就叫作参禅，只有这样修行，才能证得自心，证得光现大千界的菩提心，证得能圆满成就一切法的菩提心，证得本来就是佛陀的自心如来。证得如来，依之改变七识染污心，使之如菩提心般洁净，如菩提心般的无我无私，如菩提心般的清净无为，如菩提心般的利乐一切有情，这样的修行，能圆满佛道，成为内外通透、光明挥发、澈照无边际三千大千界的如来，与自心如来合，就会变现出无数大千世界如极乐世界般辉煌美妙，极乐世界时时处处都在眼前，度尽一切苦众生，归于寂灭道场，常乐我净。

二十一、凝守真心，妄念不生，我所心灭，涅槃法显。

评议：如果是在修道过程中，证得了真心，最初为了静心，可以凝守真心，以真心为归。随着修道功深，就会知道守着真心，也是虚妄法，也是多余，有守的心行就是妄心的心行，就是生了妄念。为什么要守真心？还是因为把真心当作我和我所有的，所以才去守，那么我所的心就没有灭，心还不够空。这时候心是比从前清净了，好像真心一样，没有其他念头了，但这是禅定境界，也可以说类似于真心的没有念头的境界，说是涅槃的真心显现出来了，也说得通，但比较勉强。因为涅槃的真心不管什么时候都是显现着的，证悟真心的人都知道。

如果说凝然守心是可以的，这个守心就是指不让妄心虚妄造作，更不要造作贪嗔痴业，回归清净，或者是回归真心自性。守真心这个说法有待商榷，因为真心不用守，证悟的人守真心多此一举，还增加烦恼执著，不能过牢关，没证悟的人想守却找不到祂，如何能守？但是一个守字，就表明了有念头有主观，不管守真心还是守妄心，只要守，就是妄念。这时候只是意识妄念不生，意根绝对有念，没有念时，心空了，什么也不守，也守不了，也没有守的心行了。有念有心时，涅槃的真心和妄心都存在，哪个是显现出来的涅槃心？既然有个守的心行，心行就不灭，所守护的就是我所，不管守护什么，都是守护我所，我所心根本没有灭。

禅宗与唯识的境界无法比，在修禅宗阶段，心还不够空，即使过了禅宗第三关，心也没有修到唯识阶段的人心空。只要一个心行不空，禅宗第三关就过不去，也到不了第三关。心空才能证得有余涅槃，有能力过禅宗第三关生死牢关。守个真心，就被真心系缚住了，还有生死业，不能涅槃。守就是生死业，守就多事，心不寂静。四禅叫作舍念清净，舍念才是清净，舍念就没有守，心空无守无住。有守也不会入无想定，更不会入灭尽定。为什么不能入灭尽定？因为意根还有受和想，守就是想。无想定中也没有意识的守，意识不能起用。守类似于制心一处的修定，制，就是放置，就是对治，就有动作，有运行。

我们现在谈的是最终的修行结果，不是谈修行过程，修行过程应该怎样做就要怎样做，可以采取各种方法措施，都是用功所需要的，也是不可避免的，但到最后结果的时候，一定是心行寂灭的。比如说守戒到了不用守的程度，才是于戒自在，而不逾戒，变成了全然的意根的习惯习气，心行天然就如此，不用思考和督导、规范，自自然然的心行就符合戒律。

二十二、六根圆通

晨起静坐，鼓声风声念诵声鸟鸣声，声声入耳，心绝尘寰，无有涟漪。

心声又起，世界家国有情弘法度众，事事浮现，心离诸相，微波不兴。

世间人事，蛙鸣蝉噪，蚁斗蜂争，博人一笑尔，除死无大事。死生事也不大，沤生沤灭，全部空幻尔。

出世间事，众苦解脱，弘法利生，认真不得尔，都是梦中事。名闻利养，毁誉称讥，誓愿任责，不过空相尔。

一切音声如空谷跫音，皆不取，一切色相如海市蜃楼，皆不着；一切事理如龟毛兔角，皆不执；世人威逼利诱，皆为陷阱，世事繁华乱舞，皆为芒刺；言笑语默举手投足，诸有造作，皆为苦业。六根对境，声色犬马，若执一毫，砒霜入口。

眼色见三者空，耳声闻三者空，鼻香嗅三者空，舌味尝三者空，身触觉三者空，意法思三者空，能空空，所空空，心中空也空，空空也空，直至无纤毫可立，无微尘可得，不立也不立，不得也不得，不立不破，不得不失，方是到家的消息。家无四壁无寸草，也无卓锥之地，毕竟无毫尘，无毫尘也无，无也无。到此者，何止耳根圆通，眼根圆通，鼻根圆通，舌根圆通，身根圆通，意根也圆通，六根都圆通。通个什么？参！

二十三、佛与众生见不同

诸佛还见妄法否？见是见，却不作妄法解，也不作妄法用。诸佛慈悲大人相，入泥入水为众生，心如莲花纯洁无妄。如来藏见妄相否？不见，如来藏不见组合相，不见和合相，不见一合相，不见变异相，只见原相种子相。如来佛祖在原相里，供养众生一切法，入泥入水，却不沾丝毫，不受熏染！

众生为何只见山河大地妄法？心盲眼瞎，无明遮障。为啥心盲眼瞎无明遮障？无始劫来即如此，没有为啥，无明无因。无始劫以来，瞎却几只眼？眼耳鼻舌身意末那，总共七只眼，全部都瞎。末那一瞎，六只眼都随着瞎，没有明眼。众生如何才能见真不入妄？发大菩提心，愿破一切无明，救度一切众生出无明，修行戒定慧和三十七道品，广行菩萨六度，诸恶莫作，众善奉行，观行无我，证悟自性。