成唯识论选讲

成唯识论第三卷讲解(2)

原文：作意谓能警心为性。于所缘境引心为业。谓此警觉应起心种。引令趣境。故名作意。虽此亦能引起心所。心是主故。但说引心。有说令心回趣异境。或于一境持心令住。故名作意。彼俱非理。应非遍行。不异定故。

释：作意，就是能够把心，警觉起来。就像赛跑运动员，要准备起跑了，心在警觉着，等着听枪声，一旦听到枪声，马上就会冲出起跑线。作意心所也如是，在准备着在出生到相应的尘境上。这就是说，识心还没有被生出来，正准备着生出来，但是得有个出生方向和处所，识种子才能输送出来，识才能出生，不能随便漫无目的地就生到一个处所。

识心要出生的处所，就是所缘境，也就是作意的尘境。所以，作意是在种子位，是在阿赖耶识里，识种子还没有出生，就准备着要出生到相应的处所，或者是感兴趣的处所，或者叫做关心在意的处所，与识心有关的处所。所以才会去作意，否则就不会作意了。

如果识心明明不想看一件花衣服，就不会作意于花衣服。作意，就比如是，我要出门，在房间里，还没有出去，但是我得知道，到哪里去，往哪个方向目标走去。心里在想着目标方向，就是作意。人还没有出门，就比如识是在阿赖耶识里的种子位。作意了以后，就有了目标，阿赖耶识了知以后，就把识种子出生在作意的目标处所上，祂不能随意胡乱地生出识种子。不会说识心对沙发感兴趣，阿赖耶识却把识种子出生在桌子上，或者出生在汽车的声音上。

作意，叫做引心趣境。就是把心引到趣向于相应的尘境上。虽然说，作意也能引起触心所的生起，但是作意还是以引心为主，不是引心所，心所是心的伴侣，是助伴，协助于心的运行，心是主体，所以作意就是引心，趣境。

有人说，作意是让识心回转到另一个境界上，还有人说，作意是识心对于一个境界保持不变。这两种说法都不对，如果是这样，识心对一个境界保持不变，识心就不能普遍运行了，见一个色时，就不能见另一个色或者是其它色。这样就与识心的定是相同的，就不是心所法的运行了。

而作意心所法，是对所有相关的、感兴趣的尘境，有所警觉和注意，不是只对一个境界保持不变。如果识心的作意是只对一个境界保持不变的话，这是识心的定，是定心所，不是作意心所了。只有修定时是如此，也需要如此，不修定时，识心的作意就不是这样。修定就是不让识心分流，识种子尽量都生到一个处所，这样识的势力才大，识别的就清楚彻底，识心就有智慧。比如一条汹涌澎湃、气势汹汹的大河，分成好多水流，就没有大河的势力了。识心也如是，所以才需要修定。

如果作意是识心回转到另一个境界上，叫做作意，那么在当前的境界上，就没有识心的了别作用，识心就不是普遍运行的。实际上是，识心可以同时在不同处所出生和了别，可以同时作意多个目标，同时触多个境界。所以作意是识心回转到另一个境界上，这个说法是错误的。

原文：受谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。能起合离非二欲故。

释：受的内涵：接受、领受、领纳、感受。而情绪化的受，是受蕴当中的三种受。受，所有的内涵就这些，触之后的最初受，一定是接受领纳领受，不是情绪上的三种受，过后才会有情绪化的三种受的出生，那就是受蕴了。

受，是领纳、领受、接受、接纳，就比如别人送过来一样东西，我们首先是要接受过来，拿过来，容纳以后，才能有下一步的了别，才能知道是什么物。识心与境界相接触以后，识心就会先要接纳境界，然后再谈下一步想心所的了别，以及思心所的思量和抉择。

受心所，就是领纳顺境、领纳逆境以及领纳不顺不逆的境界相，为受的自体性。领纳之后就会生起爱乐心、厌弃心和不爱不厌的舍心，然后造作贪、厌以及不贪不厌的业行。能引起合境的欲望，就是贪求境界的心行，能引起离境的欲望，就是躲离、背离、逃避境界的厌离心，能引起既不贪求，也不厌离的舍念心行。

原文：有作是说。受有二种。一境界受。谓领所缘。二自性受。谓领俱触。唯自性受。是受自相。以境界受。共余相故。

释：有人这样说，说受有两种，一种是境界受，就是对于心所缘的境界进行领纳领受。这个说法是正确的。第二种是自性受。自性受这个意思是说，受心所有自体性，有自己的行相，有自主性。

而此人说，受心所就是指第二种自性受，不是指第一种。他说受是领纳、领受识心自己与境界相的俱生触，是要感受触，不是要感受境界。此人说自性受，就是对于俱生触的领纳领受，是对触心所的感受，受不是领纳领受境界，不是对于境界的领纳领受和感受，是识心自己在感受识心自己的触。只有这种自性受，是受心所的自体相。他的理由是，因为对于境界的感受，还要和其它的相分和合在一起，又加进了一个境界相，这样就不是受的自体性了。此说非理，名为错解。

什么叫做俱触呢？就是说触心所是受心所的俱生依，因为有触心所，才有受心所的出生，所以受心所生来就有触心所的伴随。俱生的意思是，受的生起，是触所引起的，触心所是受心所的俱生依，没有触，就没有受。所以叫做俱生。

原文：彼说非理。受定不缘俱生触故。若似触生名领触者。似因之果应皆受性。又既受因。应名因受。何名自性。

释：自性受这个说法是错误不如理的，为什么是错误的呢？因为受心所一定不会去缘俱生触，不会去领受触心所，不会感受触心所，一定是要领受六尘境界相的。

受心所肯定是不缘触心所，不会去领纳自己与境界相的触相。就像人触摸到一个物体上，接着会产生受，这个受一定是会接受领纳物体，而不会是领纳手本身对于物体的摸触。所以第二种自性受的说法是错误的。

如果相似于触心所的受心所的生起和作用，就是领受触心所的，那么和生起的因（触心所）相似的果（受心所），就都是受的自体性了。这里就不对了。如果说因为触，而有受的出生，受就得领受感受触，那么因为作意，才有触的出生，触就应该触作意，不应该触根和尘。又者，因为有受，才有想的出生，想就应该了别受，不应该了别境界，那么识就不会知道境界相，就会对六尘境界一无所知。

原文：若谓如王食诸国邑。受能领触。所生受体。名自性受。理亦不然。违自所执。不自证故。若不舍自性。名自性受。应一切法皆是受自性。故彼所说但诱婴儿。

释：如果有人说，就像国王在自己的国度里出生，就要生活在自己的国度里。以此来比喻，受心所是由触心所而有，受心所就要接纳感受触，不能去感受境界；领受触心所的受的体性，才是自性受，才有受的自体性。那么这个说法就是错误的，违背了受心所的自体性，受的自体性就是对于境界的感受。如果受不对境界，不感受境界，那就没有识的自证分了，识就不能领受和识别境界。

如果一个法，是由另一个法引导而出生，然后就要去领受另一个法，才有自性的话，那么一切法都是由另一个法所引导而出生，一切都要去领受感受另一个引导它出生的法，那么一切法就都是受性了。这样的说法显然是不对的，比如因为有作意，才有触的出生，如果触出生以后，就要去领受作意，那样怎么还会有触的自性呢？

想是由受所引导而出生的，如果想心所出生以后，就要去领受受心所，那么想心所怎么还能有自体性呢？那也就没有想自性了，那样的话，什么叫做想呢？思心所是由想心所引导而出生的，出生以后如果是领受想，那样怎么能有思心所的功用呢？思心所就不会有自体性了，思心所的自性也就不存在了。所以说，受自性是领纳俱生触不领受境界，这个说法是错误的，只是用来哄骗诱导婴儿罢了。

原文：然境界受。非共余相。领顺等相。定属己者。名境界受。不共余故。

释：有人说，境界受，共余相故，与其它心所共用相分，因此受心所就不是境界受，他这个说法是错误的。可是受心所就是对于境界的领受，不是与其它心所共用。领受顺心境界相，领受违逆的境界相，领受不顺不违的境界相，一定是属于受心所的功用，不与其它法、其它心所共同混合使用故。

原文：想谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分齐相。方能随起种种名言。

释：想心所的体性是对于境界，能够取着境界像。取着，就是摄取境界，和了别境界。了别了境界以后，就会为所了别的境界设立了种种的名言。比如，眼识意识同时触了树木以后，首先会接受下来，领纳这个树木像。领纳了以后，就会取着树木相，知道树木的显色、形色、表色和无表色。然后心里就会有了树木的颜色，树木的形状，树木的年轮，树木的高大或者弱小，等等这些名词和概念。

然后内心里会有声音和念想，或者会用语言，表达描述出来。这就安立了一个树木的境界相，确切知道了它属于哪种色尘，给它定了位。安立定位之后，才能随即生起种种的名言，就会形成各种语言文字。所以想心所的作用，就是先摄取境界像，安立境界像，给境界像定位以后，再生起种种的名言，来表达显示出来，从而让他人来共同领受了知。

原文：思谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。

释：思心所的体性，是能够驱使识心去造作。比如眼识的思，是眼识了别了色尘以后，生起贪厌或者是舍心。于是思心所现行，决定是继续了别，还是移开躲避去，还是随缘。决定之后，就造作了，或者继续看，或者移开，看其它色尘。耳识的思，是耳识了别声尘以后，决定是继续了别，还是躲避，还是随缘，于是，就按照决定造作。

鼻识、舌识、身识都是如此。意识也是如此，分两种情况的思，与五识在一起的思，和单独了别法尘的思。而意根的思，就显得很重要了，祂不仅自己直接决定，而且还会主导六个识的行为造作，还能驱使第八识的造作，祂是联系六识与第八识的桥梁和纽带。

那第八识的思，就是第一重要，极其关键了。因为一切法都来自于第八识，第八识生起思心所，当然第八识就开始造作，第八识一造作，相应的法，就产生出来了。没有第八识的思，就没有一切法的出生，所以第八识的思，就是极其重要的。而第八识的思，一部分是由七个识的思所引起的，尤其是意根的思，会令第八识的思心所现行，从而进行真正意义上的造作，这是真造作，真有法产生出来了。

第八识的另一部分思心所，是自己本身运行的，不与七识有关。比如了别众生的业种，如果是恶业种成熟，祂就会让众生的恶报现行出来，出现各种疾病，或者祸事和灾难。众生的善业种成熟，会让众生受善报，突然发财和升官等等。这些都是七识所想象不到的，而且恶业果报，也不是七识心所希望的，七识不会去决定受恶报，让自己受苦恼。第八识法尔如是地，就要这样的运行，这是祂的律则，谁也没办法。第八识对于身根和器世间的思，也不受意根所左右，与七识心的思没关系。六七八，三个识的思，都很复杂，不能尽述。

思心所的作用，能够驱使自心去造作善业、恶业和不善不恶的无记业。思心所首先会思量执取各种境界相，或者思量执取各种相分，思量之后，再决定造作。于是六识的身口意行就出现了，或善，或恶，或无记。而第八识的思，造作，纯是无记业，不属于善和恶。但是，佛地的第八识就与十一个善心所相应，第八识的思心所，就造善业。转识成智以后，七识大多也是以造善业为主，渐渐与善品法都相应，远离恶品法，远离染污。染污真正远离时，可能就到八地菩萨的果位了。

原文：此五既是遍行所摄。故与藏识决定相应。其遍行相。后当广释。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应。

释：这五心所法，就是遍行心所所摄，只要有识心的运行，五遍行心所法就会同时现行，与识心同时同处运行。所以五遍行心所法，与含藏识也就是第八识是绝对相应的，因此第八识异熟识就有五遍行心所法。而五遍行心所法，到底是如何遍如何运行的，其运行的行相是什么，以后会广泛地来加以诠释。

此触、作意、受、想、思，五个心所法，其运行的行相，与异熟识的运行行相，有些差异，不是完全相同。但是二者现行的时间是同时的，所依的事相是同一个。那么异熟识是什么行相呢？行，是运行，相，是运行的相貌和相状。五遍行心所法，与异熟识的运行行相，不同有差异。第八识异熟识现行的时候，完全是无形无相的，也完全是如如而无为的。

而心所法的运行却有一定的相貌和形相，是有为的，有造作性。造作就是有为，造作行为包括作意、触、受、想、思，都是有为性。因为心所法的有为性，所以，第八识才能出生一切法，产生三界一切有为法，包括器世间，众生的五蕴十八界，实现众生的因缘果报。第八识是无为性与有为性的和合，有为无为合在一起，就构成了完整的第八识体性，二者缺一不可。

第八识与心所法的行相虽然有差异，而时依同。时，就是时间、时候，依，是所依的各种相分。就是说第八识异熟识和五遍行心所，是同时同处运行，第八识只要运行，心所必然也同时运行，而且都是依于相同的事相，所依的相分，是一样的，相分是同一个。

所缘事等，故名相应。等，是同等、同样，异熟识和五遍行心所法，所缘的事相是相同的，是一样的，是同一个，所以是相应的。如果不是同一个，那就是不相应的。相应，就是心所法与异熟识是相应的，心所法是五十一相应心所法中的五个，必与识心相应，是识心的助伴，伴随、辅助识心的运行。除了五十一心所法，还有不相应的二十四个不相应心所法，与识心不相应，与识心运行的时、处、相，都不相应，故名不相应行法。

原文：此识行相极不明了。不能分别违顺境相。微细一类相续而转。是故唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受是异熟生。非真异熟。待现缘故非此相应。

释：此识，是指第八识异熟识。祂的运行行相，极其微细，不分明，不明了。不像六识心那样，容易让人名了，容易让人认知到。六识心的运行比较粗，意识容易观察到，而第八识的运行非常微细，极不容易让人发现，需要福德具足到一定程度才行。第八识不与六尘相对应，不能分别六尘。六尘境界是顺境还是违境，祂不知道，就是说祂不知道六尘的好坏，不知道是非和善恶，因为不与六尘相对应，不知不见六尘故。

第八异熟识的行相，是那样的微细，以至于极大多数人，很难证得祂，也很难观察到祂的存在和运行。但是祂却永永远远地相续运作着，从来就没有停止过，未来也永远不会停止运转。因为祂是不生不灭的心体，永远不会有断绝时。因此，第八识只有与舍受相应，没有苦受和乐受。但是第八识的舍受与前七识的舍受，有些不同。

前七识的舍受，是分别六尘境界以后，对六尘境界的感受是随缘，可有可无的觉受，是一种无所谓和不在意的感受。而第八识的舍受，是根本就不了别六尘，不知道六尘，当然不会对六尘生起任何感受了。就像一个盲人，看不见鲜花，对于面前的鲜花，当然没有任何感觉了。也就像一个聋人，根本就听不见声音，音乐传过来，他当然不会有任何感受了，第八识就是如此。

这种不分别六尘顺境和逆境的相应舍受，只有异熟识有。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。异熟识随着众生前世所造作的业行，而随七识流转到此世。而异熟识对于众生的业行和果报，也是舍受，祂不会因为众生造善业，升天享乐而欢喜，也不会因为众生造恶业，下三恶道而受苦，从而生起苦受。异熟识无有任何的觉受，不管众生造作什么样的业行，受到什么样的果报，祂都无喜无忧，完全是舍受。

众生造善，异熟识随善缘，众生造恶，异熟识随恶缘，祂都无所谓。善与恶与祂全然无关，祂全部随顺，因此完全是舍受。但是众生的苦乐二种感受，都是异熟果报，由异熟识而出生。虽然苦乐二受，由异熟识而生，但不是真正的异熟识的觉受。

因为这二种受，要有相应的业缘，要有现时的正报和依报——六尘境界，才能有苦乐二受的产生，这是六识所具有的觉受。异熟识没有，异熟识与此二种觉受不相应，因为异熟识不对应六尘境界，与众生的正报和依报环境都没有关系。祂不受任何果报，也不感受任何境界，因此没有任何心境，没有任何觉受。

原文：又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。若尔。如何此识亦是恶业异熟。既许善业能招舍受。此亦应然舍受不违苦乐品故。如无记法。善恶俱招。

释：又因为这个异熟识体性常恒不变，有情众生无始劫以来，一直都在执著第八识为自己，把第八识所有的功能体性，都据为己有，认为是意根自己做得了那些所有的事业，都是自己所为。

异熟识如果与苦受相应，祂就不会让众生去三恶道受苦，祂也不会随着众生的七识去三恶道。异熟识如果与乐受相应，祂就会众生永远活在天上，不要死去。众生造恶业时，异熟识就不会记录收存，然后又输出恶业种，祂就不作这件事，就会有所选择了。那这样，异熟识的体性就会转变了，不是原来的那个清静的心体了。

众生造恶业时，异熟识也不会随顺过去，不会输出种子，这样众生的恶业也就不能造作了。因此，变来变去的异熟识，就不是恒常不变的了，意根也就没必要再执著祂为自己了。就像意根一旦知道五阴是生灭变异的，是无常的，是虚妄无我的，那么意根就不会再执著五阴为自己，二者是一样的道理。因此异熟识，只与舍受相应。

如果是这样，异熟识只与舍受相应，为什么这个异熟识也能让恶业异时异地异类而成熟呢？答：既然允许众生受善业果报时，异熟识也是舍受，那么众生受恶业的恶报时，异熟识也应该是舍受。异熟识的舍受，永远不会违背和影响众生七识的苦乐受，二者不互相违逆，不互相冲突。比如，众生受不善不恶的无记果报时，异熟识是舍受，那么众生受善报和恶报时，异熟识仍然是舍受。