成唯識論選講

成唯識論第三卷講解(2)

原文：作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。有說令心回趣異境。或於一境持心令住。故名作意。彼俱非理。應非遍行。不異定故。

釋：作意，就是能夠把心，警覺起來。就像賽跑運動員，要準備起跑了，心在警覺著，等著聽槍聲，一旦聽到槍聲，馬上就會沖出起跑線。作意心所也如是，在準備著在出生到相應的塵境上。這就是說，識心還沒有被生出來，正準備著生出來，但是得有個出生方向和處所，識種子才能輸送出來，識才能出生，不能隨便漫無目的地就生到一個處所。

識心要出生的處所，就是所緣境，也就是作意的塵境。所以，作意是在種子位，是在阿賴耶識裡，識種子還沒有出生，就準備著要出生到相應的處所，或者是感興趣的處所，或者叫做關心在意的處所，與識心有關的處所。所以才會去作意，否則就不會作意了。

如果識心明明不想看一件花衣服，就不會作意於花衣服。作意，就比如是，我要出門，在房間裡，還沒有出去，但是我得知道，到哪裡去，往哪個方向目標走去。心裡在想著目標方向，就是作意。人還沒有出門，就比如識是在阿賴耶識裡的種子位。作意了以後，就有了目標，阿賴耶識了知以後，就把識種子出生在作意的目標處所上，祂不能隨意胡亂地生出識種子。不會說識心對沙發感興趣，阿賴耶識卻把識種子出生在桌子上，或者出生在汽車的聲音上。

作意，叫做引心趣境。就是把心引到趣向於相應的塵境上。雖然說，作意也能引起觸心所的生起，但是作意還是以引心為主，不是引心所，心所是心的伴侶，是助伴，協助於心的運行，心是主體，所以作意就是引心，趣境。

有人說，作意是讓識心回轉到另一個境界上，還有人說，作意是識心對於一個境界保持不變。這兩種說法都不對，如果是這樣，識心對一個境界保持不變，識心就不能普遍運行了，見一個色時，就不能見另一個色或者是其它色。這樣就與識心的定是相同的，就不是心所法的運行了。

而作意心所法，是對所有相關的、感興趣的塵境，有所警覺和注意，不是只對一個境界保持不變。如果識心的作意是只對一個境界保持不變的話，這是識心的定，是定心所，不是作意心所了。只有修定時是如此，也需要如此，不修定時，識心的作意就不是這樣。修定就是不讓識心分流，識種子盡量都生到一個處所，這樣識的勢力才大，識別的就清楚徹底，識心就有智慧。比如一條洶湧澎湃、氣勢洶洶的大河，分成好多水流，就沒有大河的勢力了。識心也如是，所以才需要修定。

如果作意是識心回轉到另一個境界上，叫做作意，那麼在當前的境界上，就沒有識心的了別作用，識心就不是普遍運行的。實際上是，識心可以同時在不同處所出生和了別，可以同時作意多個目標，同時觸多個境界。所以作意是識心回轉到另一個境界上，這個說法是錯誤的。

原文：受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。

釋：受的內涵：接受、領受、領納、感受。而情緒化的受，是受蘊當中的三種受。受，所有的內涵就這些，觸之後的最初受，一定是接受領納領受，不是情緒上的三種受，過後才會有情緒化的三種受的出生，那就是受蘊了。

受，是領納、領受、接受、接納，就比如別人送過來一樣東西，我們首先是要接受過來，拿過來，容納以後，才能有下一步的了別，才能知道是什麼物。識心與境界相接觸以後，識心就會先要接納境界，然後再談下一步想心所的了別，以及思心所的思量和抉擇。

受心所，就是領納順境、領納逆境以及領納不順不逆的境界相，為受的自體性。領納之後就會生起愛樂心、厭棄心和不愛不厭的捨心，然後造作貪、厭以及不貪不厭的業行。能引起合境的欲望，就是貪求境界的心行，能引起離境的欲望，就是躲離、背離、逃避境界的厭離心，能引起既不貪求，也不厭離的捨念心行。

原文：有作是說。受有二種。一境界受。謂領所緣。二自性受。謂領俱觸。唯自性受。是受自相。以境界受。共餘相故。

釋：有人這樣說，說受有兩種，一種是境界受，就是對於心所緣的境界進行領納領受。這個說法是正確的。第二種是自性受。自性受這個意思是說，受心所有自體性，有自己的行相，有自主性。

而此人說，受心所就是指第二種自性受，不是指第一種。他說受是領納、領受識心自己與境界相的俱生觸，是要感受觸，不是要感受境界。此人說自性受，就是對於俱生觸的領納領受，是對觸心所的感受，受不是領納領受境界，不是對於境界的領納領受和感受，是識心自己在感受識心自己的觸。只有這種自性受，是受心所的自體相。他的理由是，因為對於境界的感受，還要和其它的相分和合在一起，又加進了一個境界相，這樣就不是受的自體性了。此說非理，名為錯解。

什麼叫做俱觸呢？就是說觸心所是受心所的俱生依，因為有觸心所，才有受心所的出生，所以受心所生來就有觸心所的伴隨。俱生的意思是，受的生起，是觸所引起的，觸心所是受心所的俱生依，沒有觸，就沒有受。所以叫做俱生。

原文：彼說非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領觸者。似因之果應皆受性。又既受因。應名因受。何名自性。

釋：自性受這個說法是錯誤不如理的，為什麼是錯誤的呢？因為受心所一定不會去緣俱生觸，不會去領受觸心所，不會感受觸心所，一定是要領受六塵境界相的。

受心所肯定是不緣觸心所，不會去領納自己與境界相的觸相。就像人觸摸到一個物體上，接著會產生受，這個受一定是會接受領納物體，而不會是領納手本身對於物體的摸觸。所以第二種自性受的說法是錯誤的。

如果相似於觸心所的受心所的生起和作用，就是領受觸心所的，那麼和生起的因（觸心所）相似的果（受心所），就都是受的自體性了。這裡就不對了。如果說因為觸，而有受的出生，受就得領受感受觸，那麼因為作意，才有觸的出生，觸就應該觸作意，不應該觸根和塵。又者，因為有受，才有想的出生，想就應該了別受，不應該了別境界，那麼識就不會知道境界相，就會對六塵境界一無所知。

原文：若謂如王食諸國邑。受能領觸。所生受體。名自性受。理亦不然。違自所執。不自證故。若不捨自性。名自性受。應一切法皆是受自性。故彼所說但誘嬰兒。

釋：如果有人說，就像國王在自己的國度裡出生，就要生活在自己的國度裡。以此來比喻，受心所是由觸心所而有，受心所就要接納感受觸，不能去感受境界；領受觸心所的受的體性，才是自性受，才有受的自體性。那麼這個說法就是錯誤的，違背了受心所的自體性，受的自體性就是對於境界的感受。如果受不對境界，不感受境界，那就沒有識的自證分了，識就不能領受和識別境界。

如果一個法，是由另一個法引導而出生，然後就要去領受另一個法，才有自性的話，那麼一切法都是由另一個法所引導而出生，一切都要去領受感受另一個引導它出生的法，那麼一切法就都是受性了。這樣的說法顯然是不對的，比如因為有作意，才有觸的出生，如果觸出生以後，就要去領受作意，那樣怎麼還會有觸的自性呢？

想是由受所引導而出生的，如果想心所出生以後，就要去領受受心所，那麼想心所怎麼還能有自體性呢？那也就沒有想自性了，那樣的話，什麼叫做想呢？思心所是由想心所引導而出生的，出生以後如果是領受想，那樣怎麼能有思心所的功用呢？思心所就不會有自體性了，思心所的自性也就不存在了。所以說，受自性是領納俱生觸不領受境界，這個說法是錯誤的，只是用來哄騙誘導嬰兒罷了。

原文：然境界受。非共餘相。領順等相。定屬己者。名境界受。不共餘故。

釋：有人說，境界受，共餘相故，與其它心所共用相分，因此受心所就不是境界受，他這個說法是錯誤的。可是受心所就是對於境界的領受，不是與其它心所共用。領受順心境界相，領受違逆的境界相，領受不順不違的境界相，一定是屬於受心所的功用，不與其它法、其它心所共同混合使用故。

原文：想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。

釋：想心所的體性是對於境界，能夠取著境界像。取著，就是攝取境界，和了別境界。了別了境界以後，就會為所了別的境界設立了種種的名言。比如，眼識意識同時觸了樹木以後，首先會接受下來，領納這個樹木像。領納了以後，就會取著樹木相，知道樹木的顯色、形色、表色和無表色。然後心裡就會有了樹木的顔色，樹木的形狀，樹木的年輪，樹木的高大或者弱小，等等這些名詞和概念。

然後內心裡會有聲音和念想，或者會用語言，表達描述出來。這就安立了一個樹木的境界相，確切知道了它屬於哪種色塵，給它定了位。安立定位之後，才能隨即生起種種的名言，就會形成各種語言文字。所以想心所的作用，就是先攝取境界像，安立境界像，給境界像定位以後，再生起種種的名言，來表達顯示出來，從而讓他人來共同領受了知。

原文：思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。

釋：思心所的體性，是能夠驅使識心去造作。比如眼識的思，是眼識了別了色塵以後，生起貪厭或者是捨心。於是思心所現行，決定是繼續了別，還是移開躲避去，還是隨緣。決定之後，就造作了，或者繼續看，或者移開，看其它色塵。耳識的思，是耳識了別聲塵以後，決定是繼續了別，還是躲避，還是隨緣，於是，就按照決定造作。

鼻識、舌識、身識都是如此。意識也是如此，分兩種情況的思，與五識在一起的思，和單獨了別法塵的思。而意根的思，就顯得很重要了，祂不僅自己直接決定，而且還會主導六個識的行為造作，還能驅使第八識的造作，祂是聯繫六識與第八識的橋梁和紐帶。

那第八識的思，就是第一重要，極其關鍵了。因為一切法都來自於第八識，第八識生起思心所，當然第八識就開始造作，第八識一造作，相應的法，就產生出來了。沒有第八識的思，就沒有一切法的出生，所以第八識的思，就是極其重要的。而第八識的思，一部分是由七個識的思所引起的，尤其是意根的思，會令第八識的思心所現行，從而進行真正意義上的造作，這是真造作，真有法產生出來了。

第八識的另一部分思心所，是自己本身運行的，不與七識有關。比如了別眾生的業種，如果是惡業種成熟，祂就會讓眾生的惡報現行出來，出現各種疾病，或者禍事和災難。眾生的善業種成熟，會讓眾生受善報，突然發財和升官等等。這些都是七識所想象不到的，而且惡業果報，也不是七識心所希望的，七識不會去決定受惡報，讓自己受苦惱。第八識法爾如是地，就要這樣的運行，這是祂的律則，誰也沒辦法。第八識對於身根和器世間的思，也不受意根所左右，與七識心的思沒關係。六七八，三個識的思，都很複雜，不能盡述。

思心所的作用，能夠驅使自心去造作善業、惡業和不善不惡的無記業。思心所首先會思量執取各種境界相，或者思量執取各種相分，思量之後，再決定造作。於是六識的身口意行就出現了，或善，或惡，或無記。而第八識的思，造作，純是無記業，不屬於善和惡。但是，佛地的第八識就與十一個善心所相應，第八識的思心所，就造善業。轉識成智以後，七識大多也是以造善業為主，漸漸與善品法都相應，遠離惡品法，遠離染污。染污真正遠離時，可能就到八地菩薩的果位了。

原文：此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其遍行相。後當廣釋。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。

釋：這五心所法，就是遍行心所所攝，只要有識心的運行，五遍行心所法就會同時現行，與識心同時同處運行。所以五遍行心所法，與含藏識也就是第八識是絕對相應的，因此第八識異熟識就有五遍行心所法。而五遍行心所法，到底是如何遍如何運行的，其運行的行相是什麼，以後會廣泛地來加以詮釋。

此觸、作意、受、想、思，五個心所法，其運行的行相，與異熟識的運行行相，有些差異，不是完全相同。但是二者現行的時間是同時的，所依的事相是同一個。那麼異熟識是什麼行相呢？行，是運行，相，是運行的相貌和相狀。五遍行心所法，與異熟識的運行行相，不同有差異。第八識異熟識現行的時候，完全是無形無相的，也完全是如如而無為的。

而心所法的運行卻有一定的相貌和形相，是有為的，有造作性。造作就是有為，造作行為包括作意、觸、受、想、思，都是有為性。因為心所法的有為性，所以，第八識才能出生一切法，產生三界一切有為法，包括器世間，眾生的五蘊十八界，實現眾生的因緣果報。第八識是無為性與有為性的和合，有為無為合在一起，就構成了完整的第八識體性，二者缺一不可。

第八識與心所法的行相雖然有差異，而時依同。時，就是時間、時候，依，是所依的各種相分。就是說第八識異熟識和五遍行心所，是同時同處運行，第八識只要運行，心所必然也同時運行，而且都是依於相同的事相，所依的相分，是一樣的，相分是同一個。

所緣事等，故名相應。等，是同等、同樣，異熟識和五遍行心所法，所緣的事相是相同的，是一樣的，是同一個，所以是相應的。如果不是同一個，那就是不相應的。相應，就是心所法與異熟識是相應的，心所法是五十一相應心所法中的五個，必與識心相應，是識心的助伴，伴隨、輔助識心的運行。除了五十一心所法，還有不相應的二十四個不相應心所法，與識心不相應，與識心運行的時、處、相，都不相應，故名不相應行法。

原文：此識行相極不明了。不能分別違順境相。微細一類相續而轉。是故唯與捨受相應。又此相應受。唯是異熟。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟。待現緣故非此相應。

釋：此識，是指第八識異熟識。祂的運行行相，極其微細，不分明，不明了。不像六識心那樣，容易讓人名了，容易讓人認知到。六識心的運行比較粗，意識容易觀察到，而第八識的運行非常微細，極不容易讓人發現，需要福德具足到一定程度才行。第八識不與六塵相對應，不能分別六塵。六塵境界是順境還是違境，祂不知道，就是說祂不知道六塵的好壞，不知道是非和善惡，因為不與六塵相對應，不知不見六塵故。

第八異熟識的行相，是那樣的微細，以至於極大多數人，很難證得祂，也很難觀察到祂的存在和運行。但是祂卻永永遠遠地相續運作著，從來就沒有停止過，未來也永遠不會停止運轉。因為祂是不生不滅的心體，永遠不會有斷絕時。因此，第八識只有與捨受相應，沒有苦受和樂受。但是第八識的捨受與前七識的捨受，有些不同。

前七識的捨受，是分別六塵境界以後，對六塵境界的感受是隨緣，可有可無的覺受，是一種無所謂和不在意的感受。而第八識的捨受，是根本就不了別六塵，不知道六塵，當然不會對六塵生起任何感受了。就像一個盲人，看不見鮮花，對於面前的鮮花，當然沒有任何感覺了。也就像一個聾人，根本就聽不見聲音，音樂傳過來，他當然不會有任何感受了，第八識就是如此。

這種不分別六塵順境和逆境的相應捨受，只有異熟識有。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。異熟識隨著眾生前世所造作的業行，而隨七識流轉到此世。而異熟識對於眾生的業行和果報，也是捨受，祂不會因為眾生造善業，升天享樂而歡喜，也不會因為眾生造惡業，下三惡道而受苦，從而生起苦受。異熟識無有任何的覺受，不管眾生造作什麼樣的業行，受到什麼樣的果報，祂都無喜無憂，完全是捨受。

眾生造善，異熟識隨善緣，眾生造惡，異熟識隨惡緣，祂都無所謂。善與惡與祂全然無關，祂全部隨順，因此完全是捨受。但是眾生的苦樂二種感受，都是異熟果報，由異熟識而出生。雖然苦樂二受，由異熟識而生，但不是真正的異熟識的覺受。

因為這二種受，要有相應的業緣，要有現時的正報和依報——六塵境界，才能有苦樂二受的產生，這是六識所具有的覺受。異熟識沒有，異熟識與此二種覺受不相應，因為異熟識不對應六塵境界，與眾生的正報和依報環境都沒有關係。祂不受任何果報，也不感受任何境界，因此沒有任何心境，沒有任何覺受。

原文：又由此識常無轉變。有情恒執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與捨受相應。若爾。如何此識亦是惡業異熟。既許善業能招捨受。此亦應然捨受不違苦樂品故。如無記法。善惡俱招。

釋：又因為這個異熟識體性常恒不變，有情眾生無始劫以來，一直都在執著第八識為自己，把第八識所有的功能體性，都據為己有，認為是意根自己做得了那些所有的事業，都是自己所為。

異熟識如果與苦受相應，祂就不會讓眾生去三惡道受苦，祂也不會隨著眾生的七識去三惡道。異熟識如果與樂受相應，祂就會眾生永遠活在天上，不要死去。眾生造惡業時，異熟識就不會記錄收存，然後又輸出惡業種，祂就不作這件事，就會有所選擇了。那這樣，異熟識的體性就會轉變了，不是原來的那個清靜的心體了。

眾生造惡業時，異熟識也不會隨順過去，不會輸出種子，這樣眾生的惡業也就不能造作了。因此，變來變去的異熟識，就不是恒常不變的了，意根也就沒必要再執著祂為自己了。就像意根一旦知道五陰是生滅變異的，是無常的，是虛妄無我的，那麼意根就不會再執著五陰為自己，二者是一樣的道理。因此異熟識，只與捨受相應。

如果是這樣，異熟識只與捨受相應，為什麼這個異熟識也能讓惡業異時異地異類而成熟呢？答：既然允許眾生受善業果報時，異熟識也是捨受，那麼眾生受惡業的惡報時，異熟識也應該是捨受。異熟識的捨受，永遠不會違背和影響眾生七識的苦樂受，二者不互相違逆，不互相沖突。比如，眾生受不善不惡的無記果報時，異熟識是捨受，那麼眾生受善報和惡報時，異熟識仍然是捨受。