修定与参禅证道（第二部）

第四章  戒定慧三学

一、定慧齐修不走偏路

要想学佛修行更快一些，就要弄清楚修行的理路，分清修定方法与参禅观行方法的区别，然后再找好目前修行的侧重点，免得耽误时间。比如说如果要降伏前五识和意识，让六识清净下来，不去了别和感受五尘境界，这是修定的方法。用这种方法修定，定力提升之后还是要用五识意识去观察尘境，参究尘境，认清尘境和五蕴世间的生灭变异性和所含藏着的真实相，以获得证悟的智慧。有了这样的智慧，才能解脱生死苦，修行才能如愿。

再比如说有些人修行一心想着不要境界和泯除境界，这是单纯的修定的方法。但是当定力具足以后，需要实证佛法的时候，就要在五蕴境界上观行才能断我见和明心，获得智慧是离不开境界的。修行应该要先修定，然后再修慧，观行佛法参究佛法，只有定慧等持地修行才能证得佛法。如果没有定力就硬去观行，所观皆不成就，其最好的结果也就是个解，但解的话，犹如隔靴搔痒，远水不解近渴，因为解的东西不属于自己所得，意根没有破除无明，就不得实证的智慧，所以解就没有什么实际用处。

修出禅定之后要如理如法的观行，小乘观行五蕴十八界苦空无常无我，大乘在小乘观行的基础之上，参究是谁见色闻声，是谁参禅参究，是谁拖死尸。观行参禅必然要在尘境上进行观察关注，注意力不分散到不需要的法上去，就是在定中观行参禅。

修行不能像外道一样一味地修定，一味的对周遭的一切法不见不闻，不觉不知，这样不能开智慧。修行不仅心要定，还要有知，有智慧的知，有一个法不知就是愚痴，成佛就无望。外道一味地修定，心虽然清净，遇到一切境界都不动心，甚至能八万大劫入定，一事不知，痴痴呆呆，可是出定以后如果恶业现前，就会直趣地狱，释迦佛的老师就是这样。即使全世界的人合在一起，都赶不上这样一个外道的心静，可是没有解脱的智慧，最终还是在六道里轮回。如果不能明了五阴无我，不明了世间真相，就不能获得解脱的智慧，免不了继续在生死轮回之中挣扎。所以学佛修行要定慧兼顾，戒定慧齐修，才能不走偏路，直趣涅槃城。

二、戒定慧三无漏学的功用

漏是指贪嗔痴烦恼和种种无明，烦恼和无明漏掉的是善法、善愿、善心和善根，心善能脱离轮回苦，心善能成就佛道，把善法漏掉了，恶不善法就盛行，生死轮回苦就不能断绝，因此就要通过修行去除无明烦恼，让心地达到无漏，善法增胜，苦灭轮回息。

实现心地的无漏主要有三条渠道，那就是戒定慧三无漏学，通过持戒使心无漏，通过修定使心无漏，通过修慧使心无漏。持戒为何能使心无漏？因为能持戒，心就不会违越戒律，不再作恶，不再造作贪嗔痴有漏烦恼业，习惯了善法以后，自然就不再想造作恶业了，烦恼就得到了降伏，善法得到增长，四正勤就修出来了。长期持戒，心得到有效的收摄，不再处处攀缘，禅定就出现了。

禅定为何能使心无漏？因为心在定中无所作为，不攀缘不散乱，不造作贪嗔痴染污业，就把烦恼降伏下来了，出定之后由于惯性作用，定力也能保持在一定程度，不喜攀缘，心安而不妄造作，仍然能够降伏烦恼漏。如果未到地定具足，就能断除欲界五品烦恼，成为初果向，现世就有因缘条件证入初果。

外道们的四禅八定定力更强，不但能降伏欲界九品烦恼惑，也能降伏色界九品烦恼惑，乃至于能够降伏无色界九品烦恼惑，这种降伏不等于断除和断尽，因为还缺少五蕴无我的智慧，如果遇到四圣谛理，依甚深的禅定力，敛念稍一思惟就能证道，烦恼立时就断尽，身心脱落，无我相无四相。当证得四果阿罗汉时，须发就会自然脱落，袈裟自然著身，这代表烦恼断尽，自然就是出家人。

在三果以前因为还有烦恼残留，就不能须发自落，袈裟著身，也就不能自然成为出家人。所以如果是在家身的人想不用通过受比丘戒和比丘尼戒，就要成为出家人的话，就要断尽烦恼，须发自落，袈裟著身，不用人剃度，在家身只要有一丝烦恼就是在家人，如果非要说自己是出家人那就是强行盗取出家僧宝身份，混淆僧俗，属于极重罪。

智慧为何能使心无漏？证得无我的四圣谛理和大乘真理的智慧能破除无明，心中无我就不会再为我而造作烦恼业行，不为我就无私，无私就是善，善能破烦恼，心就无漏，有我就漏掉善法，有我即有罪，有我即有烦恼。这个无漏慧是以戒和定为基础的真慧，没有戒定的慧就是乾慧，没有实用价值。戒定慧三者统一在一起，共同断尽一切烦恼，善法永不再漏却，当善法圆满具足之后，就成佛了。

三、观行与禅定的关系

禅定是止是定，观行是观是慧，二者合起来叫作止观，也叫作定慧。禅定和智慧观行是相辅相成的关系，要想证得任意一个法，必须定慧等持，止观双运，缺一不可。在佛法修证过程中，禅定是先行方便方法，所起的作用非常重要，不可或缺，否则就是乱观和盲观，没有主线，也不会一心深入地观，只停留在法的表面情思意解，不能观行出实质之法，得不出如实的结论，多数是意解，不是如实观察和现量证出来的。

世尊在最初教导弟子证小乘果的时候，都是一边教导理论，一边教导禅定，让弟子们定慧等持，不偏不倚，弟子们则一边禅定一边思惟观行，这样做功夫非常得力，烦恼得到有效的降伏，思惟也慎密，不久之后就证得了小乘果。其中世尊教导的修定与观行同步的法有四念处经和坐禅三昧经，以及禅法秘要经等等。只有通过禅定降伏烦恼和杂念之后，观行才能走上正轨，才能做得到如理如实的观行，心地才能转变，才能具足三十七道品，从而证果。如果不修禅定，没有禅定的功德，三十七道品和八正道都不能满足，烦恼仍然很重，心地仍然不清净，身心世界都不能转变，则证道的因缘不具足，不能证道。

外道们遇见佛陀为什么证果那么快，瞬间就能证得四果？原因就是外道们都有禅定的证量，烦恼都得到降伏了，心地也清净了，出离心也很强，只差正确的法义了，佛陀一讲法就会入心，顿时心开意解得法眼净，立时就解脱了，就这么快。所以任何人都没有理由不修禅定，抱着侥幸的心理，想不费力气就得到一个果，在佛教界里真的没有这么便宜的事，得便宜处往往会失便宜。大乘菩萨们证法也需要相当的禅定，所修出来的禅定，也都是此世和前世从修小乘的时候打下的禅定基础，大小乘在禅定方面没有多大的区别，基础禅定的修行都是相同的。

禅定是降伏烦恼的前行方便，降伏烦恼类似于压伏烦恼，不是断尽烦恼，初禅定加上断我见的智慧，才能断除烦恼，甚至是断尽烦恼。先要降伏压伏烦恼，不起恶而生善才能断我见，再深修定，有了初禅才能断除烦恼，成为心解脱的三果人，断除烦恼以后的三四果人才可以叫作圣人。佛教里从来都是定慧等持的证果，定慧等持的断烦恼，定慧等持的得解脱。如果烦恼太重，杂念太多的时候，没法修禅定，观行更是杂乱无章，但是可以先思考世间苦，心能平稳下来时，再修定，然后观行，观行之时定力也会不断地增长，定力增长了，观行会更深入，因此说禅定与智慧是相辅相成的。

四、禅定增强以后应该着手参究观行

问：打坐时念头越来越少，意识越来越清明，这样内守悠闲有什么用呢？这时候，如果思考法义是不是就容易意识解悟，将来就无法证悟？坐到内守悠闲以后我应该如何用功？

答：在禅定达到养生内守悠闲的时候，心念能够专一了，就要思惟佛法，包括四圣谛理和大乘的般若，如果大小乘的理已经明了了，就要观行五蕴断我见，这时候就不要用意识的思惟了，要用意根思量，把有关五蕴无我的疑情悬挂在意根心中，时时处处让意根思量，这就是参究佛法的功夫。

禅定的功德受用有很多，比如能增长智慧，降伏烦恼，心得清净，增加福德，减轻业障等等，在禅定中观行参究能够断我见和明心见性，这对于凡夫位的大多数众生来说，是在一段时间内的最终和最高的功德受用，但还有其他的功德受用，比如说内心祥和，身心舒适安泰，改变体质，色身健康长寿，善心增加，恶心减少，所作的善业和不善不恶业增加，恶业减少，后世就会趣向于善道。

初入禅定中，很多人都没有思惟力，不会思惟佛法，心就处于没有念头的空定中，名为内守悠闲的定，没有思惟当然就不能悟道。但是出了禅定以后，会有一个惯性，定的状态会延续，那么身心也仍然是比不修定的时候要舒适和愉悦，其心会比平时要深沉，浮躁性会降低，思考力会加深，由于身心愉悦饱满，其心就和善、祥和、安宁、无烦无恼，待人接物就会宽厚仁慈，遇到事情思惟的深透，处理事情柔和、中道、不偏激，容易看透人事物理，这样自然就会增长福德，增长智慧，这个功德受用没有禅定的人是没法比拟的。

在禅定中不断地训练自己的思惟力，培养思惟的习惯，慢慢就会如理思惟，如法思惟观行，能提升智慧。但是这种思惟不一定就能解悟佛法，如果担心会解悟的话，在最终的观行和参究的时候，就避免意识的思惟，学会用意根思量。在对佛法的脉络还不够清晰的时候，对于所学法义还不够通顺的时候，首先就需要意识的思惟，去理清佛法的脉络和纲领，并且以此熏修意根，让意根明达佛法需要如何的修行，需要如何的用功才能证得佛法。

这个基础打好了，需要最后实证的时候，就要加深禅定，满足未到地定，这个时候就要以意根的思量为主了，意识配合意根，少作思惟分析推理等等情思意解活动，尽量让意根自己去参究和考量，这样才能达到最后的证悟，避免意识的解悟。这是定慧等持的修行步骤和方法，掌握了以后，就能熟能生巧，功夫牢固了，后世也会避免意识解悟的假修证模式，得到佛法真实的受用。