《大乘顯識經》講解

原文：賢護。識棄此身。受他生者。衆生死時。識爲業障所纏。報盡命終。猶如滅定。阿羅漢識。如阿羅漢。入滅盡定。其阿羅漢識。從身滅轉。如是死者之識。棄身及界。乘於念力而作。是知彼如是。我某乙生平。所作事業。臨終鹹現。憶念明了。身之與心。二受逼切。

臨死的人前六識滅去的時候，意根了知到，同時觀察色身的情況，知道是不可用沒有指望了，思心所就決定離開色身，重新尋找色身，阿賴耶識隨順意根慢慢離開色身，二者一起離開。阿羅漢入滅盡定，又想離開三界入無餘涅槃，是由意根思心所決定的。如是死者之識把色身和十八界都棄捨了，是乘於意根的念力作用，因爲這一切作爲都是意根敺使的，受意根的思心所指揮。

之後意根還想投胎擁有一個色身，阿賴耶識隨順意根此念力，或者出生中隂身供其使用，或者是直接上天受生。意根不想滅去自己，因爲祂沒有斷除對自我的執著性，總想讓自己繼續存在，有另一個五隂身可以使用，阿賴耶識就隨順祂，現起中隂身，這是乘於意根的念力而作。阿羅漢把色身和十八界都滅了，也是阿賴耶識乘於意根的念力而作，阿羅漢的意根念著要離開三界，離開生死，阿賴耶識就隨順離開色身，不再生起任何一個法。一般凡夫衆生臨死的時候，意根也決定離開色身，念著還要投胎到下一世身中，阿賴耶識也隨順現起中隂身，是乘於意根念力而作。

衆生臨死亡時，知道自己的一生就這樣結束了，一輩子所做的善惡所有事業，全部都顯現出來，憶念得清清楚楚，絲毫不錯亂，這是意識心中所現起的回憶。

這個時候衆生還沒有咽氣，人在要走之前，這一輩子的全部過程，像放電影一樣，快速閃過，意識心就知道自己這一輩子都做了些什麽，要到哪裡去，是要生到善道，還是要到惡道，他都知道，之後意識心就滅了。意根知道沒有什麽指望，就離開色身了，帶著對自我的執著和貪愛，於是就出現一個中隂身。

在意識還沒有消失的時候，身之與心二受逼切，身和心都非常的痛苦。身體的痛苦，是因爲四大分解，心的痛苦一因爲對生命的絕望，一是因爲與親人的別離，一是因爲不能再貪愛世間了，因此身心受到痛苦的煎熬。

原文：賢護。識是何義。識名爲種。能生衆類。襍報身牙。知覺想念。同苞於識。知苦知樂。知惡知善。及善惡境。故名爲識。如汝所問。雲何識離此身。而受餘報。

釋：佛說，賢護，識是何義？識名爲種，是種子識，含藏種子的心體，含有衆生造業的種子和出生五隂世間的本有種子，阿賴耶識依種子而生衆生各種複襍業報身。衆生的知性、覺性、念性和想性，也同時包含在阿賴耶識識體中，衆生出生後才能知苦知樂知惡知善，以及知各種善惡境界。因爲包含這些種子，所以才叫作阿賴耶識。就像你所問的那樣，阿賴耶識是如何捨離此身，而去受餘下的業報身的？

因爲阿賴耶識裡含藏有五隂身的種子，祂就能出生五隂身芽，種子就是出生義，能出生所有一切種類的業報身，什麽果報都有，因爲什麽業都造過。身芽是指身根的芽，一般是指在胚胎中的身根。同時衆生的知性、想性、覺性、念性的種子也含苞於阿賴耶識當中，心體當中的識種子輸送出來，衆生就有知性、想性、覺性、念性，這些心識的作用出現，就知苦、知樂、知好知壞、知善惡境。知性都是六識的知，不是指阿賴耶識，阿賴耶識不知苦、不知樂、不知善、不知惡、不知善惡境界。這兩種識性容易混淆，我們讀經的時候，要分清經裡所說的識是指六識還是指阿賴耶識，才能正確理解經義。

佛說，就像你所問的那樣，爲什麽阿賴耶識離開色身，而去受其他的果報身？六道衆生的色身都是果報身，四種聖人的色身也是果報身，不過是善報身。而阿賴耶識本身不受果報，祂所變起的六識身受果報，阿賴耶識只是去變現和承載衆生的果報。實際上還是意根受果報，但是意根沒有苦樂受，是捨受。如果是六識心受報，六識心在臨終時滅了，下一世的六識心是新的，原來的六識受不到果報，阿賴耶識更不受果報，祂不感覺苦和樂，也完全是捨受。祂也不會去當畜生、惡鬼、人和天人等等，祂什麽都不當，所以不受報。